Voeden van lichaam en geest ++ Nourishment for body and mind

 

Voeden van lichaam en geest.
Nourishment for body and mind. 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 31 Augustus, 2026   (English below)

Dierbare Sangha,
Een kaars zal niet branden zonder brandstof en zuurstof. De vlam zal gevoed moeten worden. Nadat je energie hebt toegevoegd om te ontsteken, maakt de vlam genoeg warmte om te blijven branden.
Deze metafoor heeft me vaak geholpen om mijn gedachten en emoties te onderzoeken. Soms is er een gewaarwording: 'Er is onrust in mij', 'er is verdriet' , of  'melancholie', of 'boosheid'. En natuurlijk ook: geluk, blijdschap en tevredenheid.
Vaak was ik me niet bewust waar dat gevoel of die gedachte door gevoed werd.
De metafoor van de kaars en de vlam helpt me meestal om de wortels en de condities van het gevoel te vinden.

De afgelopen weken hebben we gemediteerd en gedeeld over hoe 'Contact' een proces in gang zet in onze mind. De stappen: Zintuig-prikkels, Onderscheiding, Gevoel ((on-)prettig, neutraal), Benoemen en Handelen.

Deze inputs (het contact) is een start van een 'voeding' van de mind en het lichaam.
Thich Nhat Hanh schrijft in "Het hart van Boeddha's leer' in hoofdstuk 7 over vier soorten voeding van ons lichaam en onze geest:
Eetbaar voedsel
Zintuig prikkels
Wil (intentie, wilskracht)
Bewustzijn

Die laatste twee vond ik altijd lastig te plaatsen, maar de volgende twee voorbeelden laten zien hoe ik het tegenwoordig beleef:
Wil, intentie kan zo sterk zijn dat het je hele aandacht en energie richt, een sterke intentie geeft energie.
Je bewustzijn kan gedachten en emoties oproepen en terugbrengen in je aandacht. De gedachten en emoties kunnen elkaar versterken, waarmee ze een nieuwe 'waarheid' worden en bijvoorbeeld boosheid blijven voeden.

Onlangs was er een interview in de krant met iemand die een tijdlang geradicaliseerd was, maar nu daar uitgestapt was. Hij vertelde dat door steeds dezelfde filmpjes en meningen te horen, hij zag hoe verontwaardiging veranderde in boosheid en later in haat. Hij zei letterlijk: "We aten ieder moment van de dag onze eigen boosheid en daarmee gaven we voeding aan onze haat. Zo sterk dat we de ander niet meer zagen als mens, maar alleen nog als obstakel."
Zijn weg uit deze draaikolk bleek eenvoudig, maar moeilijk en langzaam. Hij begon ook andere kranten te lezen en langzaam ontwikkelde zich een nieuwsgierigheid naar waarom anderen niet diezelfde boosheid voelden. Nu kon hij na een lang proces weer relativeren en meerdere kanten van de zelfde situatie zien.

Maandag avond zullen we samen mediteren en delen.
Ik wens je een vredig weekend, vol ontdekking en verbinding.
Harte groeten,
Hans

Nourishment of body and mind.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,
A candle will not burn without fuel and without oxygen. The flame needs nourishment. After you have put in the initial heat to ignite, the flame gives enough heat to keep burning.
This metaphor helps me often to investigate my thoughts and emotions. Sometimes there is an awareness: 'There is unrest in me'. or 'Melancholy', or 'Anger'. And of cause also: happiness, joy, and contentment.
Often I was not aware what had caused these feelings and thoughts. What the nourishment and conditions were for my feelings and thoughts.

The past weeks we have meditated and shared on how 'Contact' sets a process in motion in our mind. With the steps: Sense-inputs, Discernment, Feeling ((un-)pleasant, neutral), Naming and Acting.
Thich Nhat Hanh writes in "The heart of the Buddha's teaching" in chapter 7 (page 31) about four kinds of nourishments:
Edible food
Sense inputs
Will (intention, volition)
Consciousness.

these last two, I always found a bit difficult, but the following two examples show how I experience it these days:
Will (intention, volition) can be so strong that it directs your full attention and energy, a strong intention gives energy. 
Your consciousness can recollect thoughts and emotions and bring them in your attention again. The thoughts and emotions can reenforce each other and in that way create their own 'truth'. For instance they can keep on feeding 'anger'.

Recently there was a newspaper article with an interview of someone that had been radicalized for quite some time, but now had been able to step out of that.
He told that by seeing the same kind video's over and over again, and sharing them within a group; and by listening to the same opinions over and over again, he saw that his disappointment became outrage. And slowly turned into and indignation, anger and hate. He said literally: "We consumed each day our anger and with that we were feeding our hate. So strongly, that we did not see the other anymore as a person, but merely as an obstacle"

His way out of this whirlpool, this maelstrom turned out to be simple, but difficult and slow. He began to read other newspapers and information sources. Slowly a curiosity developed on why other people did not feel the same anger. Now after a long proces he could step back, and put things in a broader perspective, see things from multiple angles again. 

Monday evening we will meditate and share together.
I wish you a peaceful weekend, full of discovery and connectedness,
Heartfelt regards,
Hans

Geluk zonder reden. ++ Happiness without a cause.

 

Geluk zonder reden.
Happiness without a cause.

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 1 juni, 2026   (English below)

Dierbare Sangha,

De spiegel die Thay Cuong Lu ons voorhoud in zijn boek "Happiness is overrated" is: 'Wat is jouw beeld van geluk'. 'Welke voorwaarden heb je nodig om je gelukkig te voelen'?

Deze vraag is in onze huidige maatschappij de focus van de marketing experts en social media. Het plaatje wordt helemaal voor ons gedetailleerd en ingekleurd. Een stapje terug en in een rustig moment kunnen we een ander lijstje maken, maar het is nog steeds een lijstje.
We zijn zo getraind om geluk te definiëren aan de hand van onze zintuig ervaringen, of aan de voorwaarden waar onze omgeving aan moet voldoen. Allemaal vluchtige zaken die afhangen van condities en aanleidingen.
En daarmee is dat geluk kwetsbaar en vluchtig. Als een van de condities of aanleiding er niet is, is ons geluk ook vervlogen.

In de Boeddhistische inzichten en beoefening wordt gesproken over een ander geluk, een geluk dat niet afhangt van condities en aanleidingen. Een geluk dat er altijd is. Een geluk wat ook anders aanvoelt, niet vluchtig, maar blijvend en vervullend. Misschien is het wel een teken aan de wand dat de vertaling van het Sanskriet woord 'Sukkha' moeilijk voor ons is. Elementen in 'Sukkha' zijn: welbevinden en comfort, gemak (vrede).

Geluk zonder reden, zonder voorwaarden, is er ook als er lijden is. 
Soms ervaren we dat als al het andere wegvalt.
De hulp van een onverwachte vreemdeling op een moeilijk moment.
De vogels en de klaterende beek die je een andere kant van deze wereld laten zien.
De hand vasthouden van een dierbare die ernstig ziek is en geluk ervaren.
Ervaren van verbinding; van heelheid; van kostbaarheid.
Door het los laten van onze beelden van geluk, het uitdoven van verwachtingen en oordelen, het toelaten van stilte en verbinding, 

Maandag zullen we samen mediteren en delen.
Ik wens ons een verbindend weekend

Warme groeten
Hans
Lijden heeft geen eigenaar en geluk heeft geen grens.

Deze week kijken we naar het 4e kern aspect van het boek dat in 2023 is verschenen van Thay Cuong Lu  met de prikkelende titel: 
Geluk  is overgewaardeerd: Simpele lessen om betekenis te vinden in ieder moment.
In het Engels verkrijgbaar bij Shambala (er is nog geen Nederlandse vertaling.)

Onlangs verscheen op de site "Next big thing club" een samenvatting van het boek met een audio fragment waarin Cuong een samenvatting voorleest.

Op de site van Shambala staat het citaat:
We besteden zo veel tijd om geluk na te jagen- te kopen, te ervaren, er naar toe te mediteren- Echter geluk blijft ongrijpbaar en blijft vluchtig. Cuong schrijft: Volgens de inzichten van de Boeddha, is lijden geen probleem dat opgelost moet worden, maar een werkelijkheid om te erkennen.
Happiness is overrated nodigt ons uit om diep te kijken in de werkelijkheid (waarheid) in ons leven, zonder ons lijden te negeren of te ontkennen, en te focussen op betekenis en waarde in ons leven.

Happiness without a cause.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,

The mirror that Thay Cuong Lu holds before us is:
'What is your image of happiness?' and 'What conditions do you need to be happy?'

This question is in our current day society the focus of the marketing experts and of social media.
This picture of happiness is painted in detail for us and filled in with all the bright colors.
One step back in a quiet moment and we can make a different list, however it is still a list.
We are strongly trained to define happiness by the measure of our sense experiences and all the conditions for our immediate environment in order to facilitate our sense of happiness. All volatile matters that depend on causes and conditions. With that our happiness is vulnerable and volatile. If one of the conditions fails or is absent, our happiness is absent.

In the Buddhist insights and practice, another happiness is central. A happiness that does not depend on causes and conditions. A happiness that is always there. A happiness that feels different, not volatile, but lasting and fulfilling. Maybe that is why we have so much trouble translating the Sanskrit word "Sukkha". Elements in Sukkha are: Wellbeing, comfort, ease (peace).

Happiness without a cause, without conditions, even in the midst of suffering.
Sometimes we experience this when everything falls apart:
The help of an un expected stranger in a difficult moment.
The birds and the sunlight on a freshwater creek that shows a glimpse of another world.
Holding the hand of a loved one that is critically ill and experiencing deep happiness.
Experiencing connectedness; wholeness; preciousness.
Leaving the images of happiness be, extinguishing of expectations and judgements, allowing silence and connectedness to be.

Monday evening we will meditate and share together.
I wish us all a wonderous weekend in connectedness.

Warm regards
Hans
Suffering has no owner and happiness has no boundary.


This week we look at the fourth core aspect of the book that was published in 2023, by Thay Cuong Lu with the intriguing title:
Happiness is overrated: Simple lessons on finding meaning in every moment.
It is available at the publisher Shambala

Recently a summary was put on the site of Next Big Idea club with an audio fragment of Cuong reading the summary

On the site of Shambala is the quote:
Stop chasing happiness and reconnect to the meaning of each moment through this practical guide, told through vignettes of life training as a Buddhist monk under world-renowned spiritual leader Thich Nhat Hanh.

We spend so much time in pursuit of happiness—trying to purchase it, experience it, meditate our way toward it—but happiness is elusive and doesn’t last. According to the teachings of the Buddha, Cuong Lu writes, “Suffering is not a problem to be solved. It is a truth to be recognized.” Happiness Is Overrated invites us to look deeply at the truths in our lives—not glossing over or denying our suffering—and to focus on the meaning and value already within us.

Ethics born from insight ++ Ethiek uit inzicht

 

Ethics born from insight,
Receiving the four noble truths.
Ethiek uit inzicht,
Ontvangen van de vier edele waarheden.
 
Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 19 Januari, 2026   (English below)

 
Dierbare Sangha,
Er is lijden,
er is ontstaan van lijden,
er is uitdoven van lijden en
er is een pad naar het uitdoven van lijden

Hoe heb ik een goed leven?
Hoe hebben wij een goed leven?

Het is een vraag die we onszelf ongetwijfeld gesteld hebben, mogelijk zelfs heel vaak.
Er zijn ook heel veel antwoorden op. 
Het is een puzzle, een zoektocht die ieder van ons tegen komt.

De formulering van de vraag zelf is ook al een interessant verschijnsel:
Wat is goed?, wat is leven? wie of wat ben ik? Het vragen naar hoe veronderstelt een methode. En 'hebben' is een woord dat bezit of toe-eigening suggereert.

Wat betekent die vraag voor jou, mij, ons, anderen, de wereld?
Is er een antwoord? Is dat in de tijd constant?
Waar komt dat antwoord vandaan?

In het Boeddhisme wordt je uitgenodigd om diep te kijken naar de realiteit, naar de ervaringen die je hebt en hoe die ervaringen tot stand komen.
Goed te kijken of je waarneming zuiver en compleet is, of er overtuigingen zijn die je verhinderen om open waar te nemen.
De inzichten van onze voorouders en leraren zijn een hulpmiddel om zelf te kijken en een eigen inzicht te vormen en te formuleren. 
(Hierbij is belangrijk om het verschil tussen kennis en inzicht te maken. Kennis neem je over, Inzicht ontstaat)

De Boeddha heeft ons op pad geholpen door de tip:
Als je goed kijkt, zie je dat alles verweven is. We inter-zijn.
Dan zie je dat afscheidingen gemaakt worden door onze mind en dat die samenstellingen ontstaan en weer uit elkaar vallen. Ook onze dierbare 'IK'.
De natuur geeft geen labels, geen namen. En wat wij een naam geven zullen we nooit als geheel kunnen beschrijven.

Het lopen van het Boeddhistische pad is uitzoeken, ervaren of je dit herkent, of dit ook jouw realiteit beschrijft.
Uit deze tip is het een kleine stap naar het zien van onze verbondenheid en onze kwetsbaarheid.
De ander is geen 'ander', de ander is een onlosmakelijk deel van jezelf.
Als je de ander schaadt, schaadt je jezelf. Als je de ander helpt, help je jezelf.
Deze zinnen zijn een conclusie uit het inzicht, geen dogma.
Het inzicht brengt je bij compassie en solidariteit.

Op basis van bovenstaand inzicht heeft de Boeddha 8 elementen benoemd die je kunt oefenen en die helpen om lijden te voorkomen of te verminderen en om geluk te ervaren.
Samen worden ze de 4e edele waarheid genoemd, het 8-voudig pad.
Deze 8 komen in drie groepen
Contemplatie
Handelen
Toewijding

Contemplatie: Juiste Mindfulness, Juiste Concentratie, Juist Inzicht
Handelen: Juist denken, Juist spreken, Juist handelen.
Toewijding: Juist levensonderhoud, Juiste ijver
Juist (Samyak) is hier compleet, kloppend. Juist is dus geen oordeel, maar een ervaren correctheid, heelheid.

Deze 8 elementen geven tips voor je leven, ze vormen een ethiek die een conclusie is van inzicht. Is een voeding voor een persoonlijke moraal, een persoonlijke aspiratie.

De uitnodiging is aanwezig zijn vanuit je thuis. Verbinding te maken met de realiteit, te onderzoeken, je leven te leiden met compassie en helder inzicht.

Maandagavond zullen we mediteren en delen .
Ik wens ons een mooi weekend, vol schoonheid, dankbaarheid, verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

Ethics born from Insight,
Receiving the four noble truths.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.

Dear Sangha,
There is suffering,
there is the rising of suffering
there is extinction of suffering
there is a path to the extinction of suffering.

How can I have a good life?
How can we have a good life?

This is a question that each one of us have encountered in our lives, probably even very often.
There are also many answers to this question.
It is a puzzle, a quest that is difficult to escape.

The wording of the question is even interesting in itself: What is good?, What is life?, What and who am I?, The question "How" suggests that there is a method. And the word "Have" suggests a possession or appropriation.

What does this question mean to you, to me, to us, to others, to the world?
Is there 'an' answer? Is that answer constant over time?
Where does an answer come from.

In Buddhism you are invited to look deeply into reality, to the experiences you have and how these experiences come to be.
Looking deeply if your perceptions are pure and complete, if there are convictions in you that hinder you to perceive openly.
The insights of our ancestors and teachers are a tool, an aid, to go look your self and find your own insights.
(Here it is important to note the difference between Knowledge and Insight. Knowledge is something you adopt or copy, Insight is what appears, emerges)

The Buddha has helped us to get on our way by the tip:
When you look closely, you see that everything is interwoven. We inter-are.
You can see that all separation is made by our mind and that collections / aggregates form and dissolve. Also our precious "Self" ("Me" or "I").
Nature does not give labels, or names. And what we give a name, we can never describe in full.

Walking the Buddhist path is to investigate, experience if you recognize this. If these insights also describe your reality.
From these tips, it is a small step to see our connectedness and vulnerability.
The other is no 'other', the other is an inseparable part of you.
When you hurt the other, you hurt yourself. When you help the other, you help yourself.
These sentences are the consequence of the insight, not dogma.
Insight brings you to compassion and solidarity.

On the basis of the above insight, the Buddha has named 8 elements to practice, in order to help you to reduce or prevent suffering and to experience happiness.
Together they form the 4th noble truth: the 8th-fold path.
These 8 elements come in three groups:
Contemplation
Action
Dedication

Contemplation: Right Mindfulness, Right concentration, Right View (Insight).
Action: Right Thinking, Right Speech, Right action.
Dedication: Right Livelihood, Right diligence.
Right (Samyak) here means complete, correct. Right here is not a judgement, but an experienced wholeness.

These 8 elements give you tips for your life, form an ethic that is a conclusion from insight. They are nourishment for your personal moral guidance, your personal aspiration.

The invitation is to be present from your true home, from your source. Allow the connectedness to be. You are invited to connect to reality, to investigate, to lead your life with compassion, with clear insight.

This Monday evening  we will meditate and share together.
I wish us a wonderful weekend, full of beauty, gratitude, connectedness and compassion.

Warm regards
Hans

How are you. ++ Hoe is het met je.

How are you.

Hoe is het met je. 


Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 27 Oktober, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,

Hoe is het met je?
Hoe gaat het?

Je zult weleens hebben stil gestaan bij de gedachte dat dit vaak een routine vraag is.
Of misschien wel een retorische vraag.
De vraag: Ca va? wordt bijna automatisch beantwoord met Ca va!
Bijzonder is eigenlijk ook wel dat er soms een oprechte glimlach komt en:
Fijn dat je het vraagt ! gevolgd door: En met jou?

Het bijzondere is dan: Komt het ook tot een gesprek?
En is dat gesprek dan een uitwisseling van feiten en gebeurtenissen of een daadwerkelijk gesprek over hoe het met je gaat en hoe je je voelt.
Het is interessant om te onderzoeken over hoe en wanneer dat gesprek ook daadwerkelijk tot stand komt.
Is het veilig genoeg, is er ruimte genoeg, is het er de gelegenheid voor, zijn er andere meer urgente zaken, heb ik er zelf wel voldoende zicht op, ik wil niet klagen, ik wil niet indiscreet zijn, ik wil niet te veel oprakelen, ik wil het niet groter maken dan het is. Soms is er zelfs de angst: kan ik het wel aan.

Bovenstaand lijkt alleen te gaan over een ontmoeting tussen twee personen, maar het is evenzeer toepasbaar op de ontmoeting met jezelf.
De ontmoeting tijdens je meditatie, of gewoon in een stil moment.

In deze wekelijkse mail staat onder de agenda iedere week het zinnetje:
Als we mediteren creëren we een veilige, open ruimte waarin je geest kan ontspannen en kan waarnemen. Je hebt alles in je om helder te kunnen zien, horen en denken. Je bent groter, wijzer en stabieler dan je denkt.

Je kun je eigen beste vriend(in) zijn. Je kunt ruimte maken en steun geven door je vriendelijke open aandacht.
Mediteren is ruimte maken, open, ontvankelijk en geduldig zijn. Zoals je gaat zitten aan de rand van een open plek in het bos. Alleen als je stil bent en niet bedreigend, tonen de schuwe dieren zich. Dan kun je waarnemen wat er leeft.
Zodra zich iets in je toont, het zwakke signaal, kun je het met compassie verzorgen.

Kun je waarnemen zonder concepten? Als je concepten en betekenis loslaat wat zie je dan?

Het uitdoven (niroda) van beelden, verwachtingen en meningen (concepten) brengt je in een ongedeelde open ruimte, waar gelijkwaardigheid, openheid en vrijheid een kans krijgen. Waar lijden en geluk twee kanten van dezelfde medaille zijn en met compassie en dankbaarheid ontvangen worden.
Als we beelden of opvattingen loslaten hebben we een kans om de ander te ontmoeten en te ontdekken.

Stoppen van afscheiden opent je hart en geeft ruimte voor verbinding.
Thuiskomen bij de stilte die in je is, bij de verbinding die er altijd is. 

Met het inzicht van interzijn en het uitdoven van concepten, kun je met mindfulness in nirvana leven. Tich Nhat Hanh heeft het zo verwoord in het lied:
I have arrived, I am home
In the here and in the now
I am solid, I am free
In the ultimate I dwell

Maandagavond zullen we mediteren en delen .
Ik wens ons een mooi weekend, vol verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

Thich Nhat Hanh heeft in het boek 'De kunst van het leven' deze inzichten prachtig beschreven
Cuong Lu beschrijft in 'Happiness is overrated' hoe concepten ons beeld van de realiteit vervormd, en onze 'Raw-mind" conditioneerd.

How are you.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,

How are you?

The thought probably crossed your mind that this often is a routine question. Or even sometimes a rhetorical question.
Often it is answered by: Fine, thank you, and you?

A special observation is : When and how doe sit really come to a an deep conversation?
It would be a nice investigation to find out.
Is it safe enough, is there space enough, is it really the occasion for this, There are other more urgent matters, Do I have clear enough vision on it myself, I do not want to complain, I do not want to be indiscrete, I don't want to stir things up, I don't want to make it bigger than it is. And sometimes even the fear: Can I handle the conversation or the situation.

The above appears to be about the conversation between two persons, but it can equally be applied to the encounter with yourself. 
Meeting yourself during meditation, or just in a silent moment.

When we meditate we create a safe, open space, where your mind can rest and observe. You have everything in you to see, hear and think clearly. You are bigger, wiser and more stable than you think.

You can be your own best friend, you can make space and give support by your open friendly attention.
Meditation is making space, being open, patient, receptive. Like you are when you sit down at the edge of a clearing in a forest. Only when you are still and non threatening, the shy animals show themselves. Only than you can perceive what lives there. 
When something reveals itself in you, the weak signal, you can care for it with compassion.

Can you observe without concepts? When you let go of concepts and meaning, what do you see?

The extinguishing (niroda) of images, expectations and opinions (concepts) brings you in undivided open space, where equality, openness and freedom get a chance. Where suffering and happiness are sides of the same coin and are received with compassion and gratitude.
When we let go of our concepts or convictions we have a chance to meet and discover the other.

Stopping separation, opens your heart and gives space for connectedness.
Coming home to the silence that is already in you, to the connectedness that is already there.

With the insight of Inter-being and the extinguishing of concepts, you can live with mindfulness in nirvana. Thich Nhat Hanh has expressed that in this song:
I have arrived, I am home,
In the here and in the now.
I am solid, I am free.
In the ultimate I dwell

This Monday evening  we will meditate and share together.
I wish us a wonderful weekend, full of connectedness and compassion.

Warm regards
Hans

These insights are beautifully described by Thich Nhat Hanh in the book: 'The art of living'
Cuong Lu describes in 'Happiness is overrated' how concepts distort our view of the world and how our 'raw-mind' gets conditioned.

Oplossen in de leegte. ++ Dissolving in emptiness.

 

Oplossen in de leegte.
Dissolving in emptiness. 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 15 september, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,

Voor wie een auto of een fiets heeft, zal het geen moeite kosten om te zien dat regelmatig onderhoud en verzorging een noodzaak is. Simpele dingen, zoals banden die te zacht zijn of gebrek aan olie kan snel tot schade leiden.
Toch, als het om onze mind of onze relaties gaat, gaan we daar vaak onvoorzichtig mee om.
Als je aan het wandelen bent kun je best een eind komen met een steentje in je schoen. Het is beter om even te stoppen en voor je voet te zorgen voor er schade is.

Vorige week hebben we hiervoor het advies van de Boeddha onderzocht, deze stappen worden voorgesteld:
Samatha - Stoppen, kalmeren, ruimte maken
Smrti (Sati) - Open, oordeelloze, ontvankelijke aandacht.
Samadhi - Concentratie, diep kijken(Vipassana)
Prajna - Inzicht (Vinden / Toepassen)

Wat gebeurt er als je stopt? Wat stop je?
Je stopt onderscheid en oordeel; je komt thuis; je komt thuis bij je bron;
In de woorden van Thich Nhat Hanh:
"I have arrived, I am home" Op de veilige plek waar je niets hoeft op te houden of te verdedigen.
Thay Cuong Lu zegt:
"Je laat je geconditioneerde mind los, en geeft je blanco, ongevormde (raw) mind de ruimte"
Je bent open en ontvankelijk om waartenemen zonder discriminatie (afscheiding) of oordeel. Je bent leeg van afscheiding.
Zodra je ziet (voelt) waar je een scheiding maakt, zie (voel) je ook de verbinding.

In haar boek "When things fall apart" beschrijft Pema Chodron prachtig hoe veel pijn het doet om hardnekkig iets in stand te willen houden. En dat er moed nodig is om los te laten.

De vrijheid die ontstaat, als de gescheidenheid oplost en de verbinding weer zichtbaar (voelbaar) wordt, is helend en voedend.

Hoe ben ik aanwezig in de wereld en hoe is de wereld aanwezig in mij, is de vraag die we de afgelopen weken hebben onderzocht.
Met mildheid en compassie kunnen we stoppen en diep kijken naar onze gedachten en emoties; Naar onze relaties en omgeving.
Met inzicht kunnen we zorgen voor pijn en verbinding ruimte geven. Met inzicht kunnen we in dankbaarheid zorgen voor wat dierbaar en kwetsbaar is. 

Het leven is een wondelijk geschenk. Een kostbaar uniek geschenk. Jij en ik zijn een uniek wonder. Waarbij we de mogenlijkheid hebben om zonder afscheiding te leven, met dankbaarheid en compassie.

Stoppen van afscheiden opent je hart en geeft ruimte voor verbinding.
Thuiskomen bij de stilte die in je is, bij de verbinding die er altijd is. 

Maandagavond zullen we mediteren en delen .
Ik wens ons een mooi weekend, vol verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

Als je meer wilt lezen is de Engelse zoekterm: Conditioned co-arising.
Of in Sanskrit: Pratītyasamutpāda
Daarin staat: Dit is omdat dat is, dit is niet omdat dat niet is.

Of onze eerdere BLOG-post: https://ehv-uni-sangha.blogspot.com/2018/09/diep-luisteren-vanuit-de-leegte-deep.html

Dissolving in emptiness.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,

When you own a car or a bicycle, it will be no effort to see that regular maintenance and care is a necessity. Simple things like soft tires or lack of oil can lead to significant damage.
Yet when it concerns our mind or our relationships, we are often careless.
When you go for a long walk, you can go quite some distance with a small rock in your shoe. But it will be better to stop for a moment and take good care of your foot before damage occurs.

Last week we have looked at the advise of the Buddha. These steps are proposed:
Samatha - stopping, calming, making space.
Smrti ( Sati) - open, receptive awareness, without judgement.
Samadhi - Concentration, deep looking (Vipassana)
Prajna - Insight (discovering / applying)

What happens when you stop? Wat is stopped?
You stop separation and judgement; You come home; You come home to your source.
In the words of Thich Nhat Hanh:
"I have arrived, I am home" In the safe place, where you do not have to up-hold or defend  anything.
Thay Cuong Lu says:
"You let go of your conditioned mind, and give room to your raw, unconditioned mind" You are open and receptive to become aware without discrimination (separation) or judgement. You are empty of separation.
As soon as you notice were you create separation, you also notice connectedness.

In het book "When things fall apart", Pema Chodron describes beautifully how much it hurts when you try to up-hold something. And also that it takes a lot of courage to let go.

The freedom that manifests, when separation dissolves and connectedness becomes visible, is healing and nourishing.

"How am I present in this world and how is the world present in me." is the question that we have investigated the past weeks.
With mildness and compassion, we can stop and look deeply to our thoughts and emotions; To our relationships and environment. With insight we can take care of pain and give room to connectedness. With insight we can take care with gratitude for what is precious and vulnerable.

Life is a wondrous gift. A precious and unique present. You and I are a unique wonder. We have the opportunity to live without separation, with gratitude and compassion.

Stopping separation, opens your heart and gives space for connectedness.
Coming home to the silence that is already in you, to the connectedness that is already there.

This Monday evening  we will meditate and share together.
I wish us a wonderful weekend, full of connectedness and compassion.

Warm regards
Hans

When you want to read more on this, the search term is: Conditioned co-arising.
Or in Sanskrit: Pratītyasamutpāda
Which says: This is because that is, this is not because that is not.
 

Or our earlier BLOG-post:
https://ehv-uni-sangha.blogspot.com/2018/09/diep-luisteren-vanuit-de-leegte-deep.html

Een lotus voor jou, boeddha in wording. ++ A lotus for you, Buddha to be.

 

Een lotus voor jou, boeddha in wording,

A lotus for you, Buddha to be. 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 28 juli, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,

Dat het een woelige wereld is hoef ik niemand te vertellen. De hele wereld komt via de televisie of sociale media onze huiskamers binnen.
De beelden van uitgemergelde kinderen en witte lijkenzakken zijn inmiddels op mijn netvlies gebrand. Hoe kunnen we dit laten gebeuren? Kunnen we alleen maar machteloze toeschouwers zijn?

In het grote wereldgebeuren zijn we misschien maar een roepende in de woestijn. Een stem die niet gehoord wordt. Maar dat betekent niet dat we nergens invloed op hebben.
Iedere dag kunnen we medebepalen hoe het andere mensen vergaat, bijvoorbeeld door een glimlach. Heel eenvoudig.

Afgelopen week ben ik met mijn vriend Antoon naar Ootmarsum en de dierentuin in Emmen geweest.
In Ootmarsum was het rondlopen tussen de buien door. We wilden een broodje eten en op een terras was nog een plekje onder de parasols. Maar we moesten andere mensen storen omdat dat plekje in het midden was. Een mevrouw moest even opstaan voor ons. Er kon geen lachje af. Ze brachten haar een tosti maar ze had wit brood besteld en hij was gemaakt van bruin brood. Dus er moest een nieuwe tosti van wit brood gemaakt worden. De man stak een sigaret op en de rook waaide onze kant op terwijl wij aan ons broodje zaten. Ze  hadden nauwelijks conversatie met elkaar. 
Dit is maar een kleine observatie, maar zou ik die mensen zo’n mooie lotusbloem kunnen geven en kunnen zeggen: een lotus voor U, een boeddha in wording?
Dat zou ik heel moeilijk vinden. Ik vind het onsympathieke mensen. 

De volgende dag naar de dierentuin. Heel veel mensen gezien. En dieren natuurlijk!
Veel jonge gezinnen, ook met de opa’s en oma’s erbij. 
Het weer was schitterend, zon en blauwe lucht. Een totaal andere sfeer. Het voelde heel relaxt en ondanks het feit dat ik moeite had met lopen en veel pijn in mijn rug voelde ik me haast een kind dat niet kon wachten tot we eindelijk bij de zeeschildpadden waren, het hoogtepunt van de dag!
Als ik een grote bos lotusbloemen had zou ik die uit kunnen delen en vanuit mijn hart kunnen zeggen:
een lotus voor jou, een boeddha in wording.
Ik zag lieve vaders en moeders, lieve kinderen in alle leeftijden, baby’s in de kinderwagen met bescherming tegen de zon. De ijsverkopers hadden het druk, maar bleven vriendelijk. 

Het heeft me heel veel energie gekost, maar het was een dag dat ik me kon laven aan een sfeer die me gelukkig maakt. Er bestaan nog genoeg plekken waarin we goede energie op kunnen doen. Dat hebben we ook nodig in deze turbulente wereld. 
En we moeten ons ook bewust zijn van onze eigen houding ten opzichte van onze medemensen. 
Ik ga me de komende dagen bewust afvragen of ik tegen iedereen die op mijn pad komt kan zeggen een lotus voor jou. Een innerlijke houding van compassie.
Is dat geen mooie oefening?

Ik wens jullie een fijn weekend met lieve mensen om je heen,
Karin

A lotus for you, Buddha to be.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,

Needless to remind us that we live in turbulent times. The world enters our living room with gruesom images.
Photo's and video of starving children are burned into my retina.
How has that come this far, how did we let that happen?
Can we only be powerless by-standers?

In the big world events, we may be a small voice calling in the desert, a voice that is not heard.
But that does not mean we don't have influence at all.
Every day we are part of each others life and influence each others life, for instance with a simple smile. Very simple.
Last week, me and my friend went on a daytrip. And when we stopped for coffee, the people next to us reacted grumpy and dissatisfied to the personnel, to us and to each other.
It was just a small observation, but what if I could give them a lotus flower, and tell them: A lotus for you, Buddha to be? I couldn't do it, and still find it very hard to do. I felt such a distance.

Next day we went to the zoo. A completely different experience. Next to the animals, there were many people, young families, sometimes with grandparents. The weather was beautiful, I felt relaxed and happy, despite the fact that I was in pain due to my feet and back. I was like a child, exited and could not wait to see the sea-turtles, a highlight of the day.
If I had a bunch of lotus flowers I could have given them to every one we met, and say from the bottom of my heart: A lotus for you, Buddha to be !

Due to the pain , the trip costed me a lot of energy, but that day I could drink and refresh from the atmosphere that makes me happy. There are still enough places where we can be nourished by healthy energy. Exactly what we need in this turbulent world. We can support and nourish each other. We can be aware of our attitude and interaction with others. How am I present in the world?

The coming days I will pay attention and observe if I can say to every one on my path: A lotus for you!
An inner attitude of compassion.

Wouldn't that be a beautiful practice?

Wishing you a wonderful weekend with a lot of beautiful people around you.

Karin

NB my English is limited, but we will manage together on Monday evening

Boddhicitta. Inclusive and wise heart. 20250714

Bodhisattva Avalokiteshvara (GuanYin),

fully aware, open and at peace with the world, ready to act with compassion and wisdom.

 

BodhiCitta,
Inclusive Heart. 


Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 14 juli, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,
De Dharma brengt ons veel.
Het opent onze ogen voor de realiteit, het toont ons de verbondenheid van ons leven van ons wezen.

Het Dharma pad bewandelen is daad van liefde en begrip, liefde voor het leven, liefde voor elkaar.
De Dharma is het pad van inzicht en compassie.
Dat is niet altijd makkelijk, en dat is niet altijd vrolijk en rustig.
De Dharma opent onze ogen, ook voor het lijden; In onszelf en om ons heen.
Dieper kijken in de realiteit leert ons dat er niet een "Mijn-Lijden" of "Jouw-Lijden" bestaat.
De wereld is verbonden en ondeelbaar. Er is lijden en dat realiseren en durven voelen is al het pad van de Bodhisattva. Er is durf, moed voor nodig om het lijden te willen zien. 
Het hart van een BodhiSatva is een inclusief hart een open hart. Een BodhiCitta.

Hier is precies waar het kantelpunt is.
Als iets pijn doet, is onze eerste reactie om ons terug te trekken; af te sluiten.
De rauwe realiteit van vandaag is zeer confronterend en pijnlijk. Zodra je je afsluit komt daar de pijn van eenzaamheid bij.
Als er pijn is, is het nodig dat we voor de pijn zorgen. ( soms is dat inderdaad terug trekken)
De Dharma helpt ons voor de pijn te zorgen, met inzicht. Thuis te komen en de verbinding met Boeddha, Dharma en Sangha te ervaren. Het helpt ons de wortel, de aanleiding en de condities van de pijn te zien. En daarmee vrij te worden.
De Dharma is het pad van compassie EN inzicht.

De Dharma brengt het inzicht :

* Er is geen afgescheiden zelf, er is een verbonden zelf (ongedeeld zelf). Een afgescheiden zelf lijdt alleen, definieert een "ander", denkt in "wij-zij". De verbonden zelf ziet dat "ons geluk is mijn geluk, mijn geluk is ons geluk, en jouw lijden is ons lijden".

* Wij geven dingen een naam, WIJ scheiden iets af van de rest. Echter, waar is de grens tussen "Boom" en "Niet-Boom" ? Grenzen en namen zijn illusies.

* We brengen ook een scheiding aan in de tijd, we definieren een toekomst en verleden. We willen het huidige moment vasthouden of juist afwijzen. In de ontkenning van de verbinding snijden we ons leven in stukken. Het willen vasthouden geeft heimwee, verdriet of angst.

Daarmee is het hart (BodhiCitta) van de Bodhisattva niet alleen een inclusief hart, maar ook een wijs hart.
Een hart wat het lijden ziet en een hart dat het lijden verzorgen kan.

Thay Cuong Lu haalt regelmatig deze woorden van de Boeddha aan:
"Zonder de Dharma, zonder Compassie en Inzicht, ben je als een koe zonder huid. Een prooi voor insecten en ziektes."
De Dharma opent ons, beschermt en heelt ons.

Mindfulness opent je hart, inzicht brengt je naar vrijheid.

Maandagavond zullen we mediteren en delen .

Ik wens ons een mooi weekend, vol verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

De bijeenkomst vindt Maandag avond plaats in de Schatkamer Mimosaplein 2 

De indeling van de avond is:
19:15: voorbereiden van de ruimte
19.30: aankomen, thee en ontmoeting
20h00  Inleiding thema, geleide meditatie, loopmeditatie,
stille meditatie. 
ca 21h00.  dharma-sharing
ca 21h30  afsluiting en opruimen
Samen thee drinken en persoonlijk contact voor wie wil

Wanneer we mediteren hebben we een gelegenheid om te oefenen, om te ervaren dat we meer zijn dan ons denken en voelen.
Als we mediteren creëren we een veilige, open ruimte waarin je geest kan ontspannen en kan waarnemen.
Je hebt alles in je om helder te kunnen zien, horen en denken.
Je bent groter, wijzer en stabieler dan je denkt.

The power of connectedness. De kracht van verbinding.

Op 15 juni nam ik deze foto, ik was volledig overspoed met emotie. Totdat ik uit de trein stapte had ik het gevoel dat ik eenzaam en machteloos was.

On June 15, I took this picture in den Haag, I was completely overwhelmed with emotion. That day I had felt lonely and powerless just until I stepped out of the train into the crowd.

BodhiCitta. Inclusive Heart.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,
The Dharma brings us a lot.
It opens our eyes to reality, it shows us the connectedness of our lives and our essence.

Walking the Dharma path is an act of love and understanding, love for life, love for each other.
The Dharma is the path of insight and compassion.
That is not always easy, it is not always calm and happy.
The Dharma opens our eyes, also to the suffering, in us and around us.
Looking deeper into reality shows us that there is no: "My-suffering or Your-suffering".
The world is connected and inseparable. There IS suffering and to realize that, is already the path of the Bodhisattva. It needs courage to want to see the suffering.
The heart of the Bodhisattva is an inclusive heart and an open heart. A Bodhicitta.

Here is exactly where the tipping point is.
When something hurts, our first reaction is to withdraw, to close-off.
The raw reality of our days is very confrontational and painful. And when you close-off, the pain of loneliness is added to that.
When there is pain, it is necessary to take good care of the pain. (and sometimes withdrawing is the best action).
The Dharma helps us to take care of the pain, with insight. To come home, to re-connect with the Buddha, the Dharma and the Sangha. The Dharma helps us to get to the root, the cause and conditions of the pain. And to become free.
The Dharma is the path of compassion AND insight.

The Dharma brings the insight:
** There is no separate self, there is a connected self. A separated self is suffering alone, defines "others" and thinks in "Us-Them". The connected self sees that "our happiness is my happiness, my happiness is our happiness, and your suffering is our suffering".

** WE give names to things. WE separate us from the rest. However, where is the border between "Tree" and "Non-Tree"? Borders, boundaries and names are illusions.

** We also make separations in time, we define a past and a future. We want to hold-on to the present or reject the present. It is in the denial of the connectedness that we cut our life in pieces. Wanting, and Wanting to hold-on creates nostalgia, grief and anxiety.

With that, the heart ( BodhiCitta) of the Bodhisattva is not only an inclusive heart, but also a wise heart.
A heart that sees the suffering and is capable of caring for the suffering.

Thay Cuong Lu regularly reminds us of the words of the Buddha:
"Without the Dharma, without compassion and insight, you are like a cow without skin. Prey to  insects and diseases."
The Dharma opens us, protects and heals us.

Mindfulness opens your heart, insight brings you to freedom.

This Monday evening  we will meditate and share together.

I wish us a wonderful weekend , full of connectedness and compassion.

Warm regards
Hans

Adem, drink je thee. Breathe, drink your tea.

Adem, drink je thee.
Breathe, drink your tea. 

 Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"

Maandag 3 maart, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,
Aanwezig zijn, een simpel begrip.
Vroeger op school werd er geteld of iedereen aanwezig was.
Er werden "neuzen geteld".
Maar betekent dat, dat iedereen aanwezig is?
Mind and body, lichaam en geest helemaal aanwezig?

Het lichaam kan hier zijn, maar onze geest kan overal heen zwerven.
Net als in het liedje: "The mind can go in a thousand directions"

De tweede keer dat ik in PlumVillage was, was er de Neuroscience retraite. Deskundigen en wetenschappers van over de hele wereld waren naar PlumVillage gekomen om te verkennen en uit te wisselen over Boeddhistische Psychologie.
Thich Nhat Hanh deed de openings lezing voor de 600 aanwezigen.
Aan het eind van zijn lezing ging hij zitten op het lage tafeltje op het podium en pakte een kopje thee. Het was minuten lang stil terwijl hij in volle aandacht de thee dronk.
Na een tijdje legde hij zijn hand met het kopje in zijn schoot. Keek liefdevol de de zaal rond naar alle aanwezigen, en zei:
"We gaan een week samen mediteren en delen en ik hoop dat jullie aan het eind van deze week een ding mee naar huis kunnen nemen. Dat je kunt zitten en werkelijk je thee kunt drinken. Wees met je thee, breng lichaam en geest bij elkaar en wees volledig aanwezig voor je thee"

We oefenen, we maken ruimte om thuis te komen, om te verbinden met onze wortel, met het leven.
Vertrouw dat je groter en stabiler bent dan de emoties en gedachten.
Vanuit de verbinding neem je waar dat de pijn (de angst of verdriet) verschijnt en ook vaak afwezig is, met compassie kun je luisteren, ontvangen, onderzoeken. En kun je onderzoeken wat de aanleiding en omstandigheden, de overtuigingen zijn die het laten verschijnen. Vanuit de stilte heb je de helderheid om het geheel weer te zien.

Thich Nhat Hanh deed ons voor: "Hallo verdriet, mijn oude vriend!, ben je daar weer?, kom bij me zitten, ik zal goed voor je zorgen."
Door werkelijk aanwezig te zijn, door in vertrouwen de verbinding toe te laten kun je de pijn, het lijden in jezelf en in de ander werkelijk zien en er voor zorgen. 

Thuiskomen is loslaten van scheiding, het is een stap van vertrouwen.
Vertrouwen dat de Boeddha-natuur in jou is en in de ander, jij bent een manifestatie van de Boeddha en de ander ook. Vertrouwen in de ander is ook vertrouwen in jezelf, er is geen scheiding.

De Boeddha, de sutra van bewuste ademhaling nodigt ons uit om thuis te komen, om aanwezig te zijn. Een beste vriend te zijn, aanwezig te zijn voor gevoelens en emoties, en er voor te zorgen, voor jezelf en voor de mensen om je heen.

Door werkelijk aanwezig te zijn en de verbinding toe te laten kun je open voor de wonderen van het leven.
Ik wens ons een prachtig weekend vol ontdekking, verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

De bijeenkomst vindt Maandag avond plaats in de Schatkamer Mimosaplein 2 

De indeling van de avond is:
19:15: voorbereiden van de ruimte
19.30: aankomen, thee en ontmoeting
20h00  Inleiding thema, geleide meditatie, loopmeditatie,
stille meditatie. 
ca 21h00.  dharma-sharing
ca 21h30  afsluiting en opruimen
Samen thee drinken en persoonlijk contact voor wie wil

Wanneer we mediteren hebben we een gelegenheid om te oefenen, om te ervaren dat we meer zijn dan ons denken en voelen.
Als we mediteren creëren we een veilige, open ruimte waarin je geest kan ontspannen en kan waarnemen.
Je hebt alles in je om helder te kunnen zien, horen en denken.
Je bent groter, wijzer en stabieler dan je denkt.

Breathe, drink your tea.


Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,
Being present, a simple notion.
In primary school the teacher counted if we were all present.
"Counting noses"
But does it mean that everybody is present?
Mind and body, fully present?

The body can be here, but the mind can wander to any place any time.
Like in the song "The mind can go in a thousand directions"

The second time I was in PlumVillage there was the Neuroscience retreat.
Experts and scientists from around the world had gathered to come explore and to share about Buddhist Prychology. Thich Nhat Hanh gave the opening talk for the 600 participants.
At the end of his talk he sat down on a low table on the podium and picked up a cup of tea. For minutes he sat there drinking the tea in complete peace and concentration. After a while he placed his hand with the cup in his lap and looked around and looked every one in the eye. He said:
"We will meditate and share this week together and I hope that you can take one thing home with you. That you can sit and really drink your tea. Be with the tea, bring body and mind together and be fully present for your tea."

We practice, make space to come home, to connect to the root, to life.
Trust that you are bigger and more stable than your thoughts and emotions.

Thich Nhat Hanh taught us: " Hello sorrow, my old friend! have you come to visit again? come sit with me and I will take good care of you"
By being really present and allow the connectedness you can see the pain and suffering in yourself and in others and take good care of it.

Coming home is letting go of separateness, a step of faith, of confidence.
Faith that the Buddha-nature is in you and in the other, you are a manifestation of the Buddha and so is the other.
When we sit and meditate we give that faith space, by trusting yourself and come home to your root. And with that we give space to the faith in the other. Faith in the other is faith in yourself, there is no separation.

Observe with openness, with wonder, experience that you are breathing, that you are sitting, that you are alive.
The Buddha, The Sutra on the full awareness of breathing invites us to come home, to be present. To be a best friend for feelings, thoughts and emotions, and to take care for it, for yourself and for the people around you.

By being really present you can open up to the wonders of life.
Have a wonderful weekend full of discovery, connectedness and compassion
Warm greetings
Hans

Ruimte maken voor compassie - Creating space for compassion

 Ruimte maken voor compassie

Creating space for compassion

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag October 23, 2023   (English below)

 
Dierbare vrienden,
Er zijn beelden en verhalen die zo overweldigend zijn dat het moeilijk is om te laten doordringen wat er gebeurt.
In de media zien we gruwelijke beelden van wat mensen overkomt en wat mensen elkaar aandoen.
Pijn, boosheid, verontwaardiging, verdriet, angst is er allemaal tegelijk.
Hoe blijf je overeind, hoe voorkom je dat er niet kopje onder gaat of vervalt in wanhoop of haat.
Hoe blijf je open en helder als je hart verscheurd wordt.

De beoefening die ons is aangereikt is:
Stoppen, Thuis komen, je wortels aanraken.
Ruimte maken om de diepere realiteit te zien, zien dat we niet afgescheiden zijn. Niet in tijd, niet in plaats.
We vormen samen het leven en delen elkaars leven.
Pijn en angst geeft de reflex om grenzen op te trekken; om af te stoten; om weg te gaan van onze verbinding.
Stoppen met afscheiding, je openen om de ander te zien als deel van het geheel, als deel van jezelf.
Ruimte maken om de ander te zien als mens, ruimte maken om jezelf te zien door de ogen van de ander, dan ontstaat er ruimte en inzicht zodat compassie weer een kans krijgt.

Thich Nhat Hanh schreef tijdens de oorlog in Vietnam:

"De mens is niet je vijand, Onze vijand is haat, onbegrip en angst"

En in zijn boek "Wait, a love letter for those in despair" ( in NL: "Wacht een liefdevolle ode aan het leven")
schrijft Cuong Lu naar aanleiding van de aanslag in Christchurch (NZ):

Hatred cannot win. Only love can make us whole and bring us together. If we act from the depths of our love, we can overcome all obstacles. [...] Love is the only way to happiness. Let us discover love in ourselves, then in others, and expand that circle wider and wider until we see love everywhere. Love is already there, we only need to notice

Met dankbaarheid, een glimlach en met compassie nodig ik jullie uit om deze dagen ruimte, verbinding en compassie te ontdekken en te ervaren.

We zullen komende maandag samen delen en mediteren.

Warme groeten
Hans

De bijeenkomst vindt Maandagavond plaats in de Schatkamer Mimosaplein 2 

De indeling van de avond is:
19:15: voorbereiden van de ruimte
19.30: aankomen, thee en ontmoeting
20h00  Inleiding thema, geleide meditatie, loopmeditatie,
stille meditatie. 
ca 21h00.  dharma-sharing
ca 21h30  afsluiting en opruimen
Samen thee drinken en persoonlijk contact voor wie wil

Wanneer we mediteren hebben we een gelegenheid om te oefenen, om te ervaren dat we meer zijn dan ons denken en voelen.
Als we mediteren creëren we een veilige, open ruimte waarin je geest kan ontspannen en kan waarnemen.
Je hebt alles in je om helder te kunnen zien, horen en denken.
Je bent groter, wijzer en stabieler dan je denkt. 

                         

Making space for compassion.

Dear friends,
There are images and stories that are so overwhelming that it is difficult to take in what is really happening.
In the media we see horrific accounts of what happens to people and what people are doing to each other.
Pain, Anger, Grief and Fear are all there at the same time.
How to deal with this and not be swept away, and be captured by despair or hate.
How to stay open and clear while your heart is ripped apart.

The practice that is offered to us is:
Stop, Come home to yourself, touch your roots.
Make space to see, touch, feel the deeper reality, see that we are not separate. Not in time, not in space.
We form life on earth together, we are part of each others life.
Pain and fear give the impulse to raise borders; to push away; to go away from our connectedness.
Stop separating, open up to see the other as part of the whole, as part of yourself.
Make space to see the other as fellow human, make space to see yourself through the eyes of the other. Then there will be room again for compassion.

Thich Nhat Hanh wrote during the war in Vietnam:

"Man is not your enemy, Our enemy is hatred ignorance and fear"

In his book:  "Wait, a love letter for those in despair" , Cuong Lu writes after the assaut in Christchurch (NZ):

Hatred cannot win. Only love can make us whole and bring us together. If we act from the depths of our love, we can overcome all obstacles. [...] Love is the only way to happiness. Let us discover love in ourselves, then in others, and expand that circle wider and wider until we see love everywhere. Love is already there, we only need to notice

 
With gratitude, a smile and compassion I invite you to discover and experience space, connectedness and compassion.
We will meditate and share together on Monday evening.

Warm greetings,
Hans

Sangha is verbinding - Sangha is connectedness

 Sangha is verbinding,

Sangha is connectedness.

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag April 3, 2023   (English below)

Dierbare vrienden,

Sangha is verbinding, zo begon Thay Cuong Lu vorige week zijn lezing hier in Eindhoven.
Voor mij een verrassende opening, de afgelopen week is dit regelmatig in mijn aandacht gebleven.
Het woord verbinding op zichzelf kan alle kanten op en is ook synoniem met verplichting of contract, iets wat haaks staat op mijn beleving van Sangha.
Zonder context of inzicht is het betekenisloos.
Mijn meditatie deze week bracht me bij het volgende: Verbinding, verbondenheid, samenhang, ongedeeldheid.
Dit in contrast met dualisme en afgescheidenheid.
We zijn verbonden door het leven, door deze wereld.

In een Sangha geven we ruimte aan elkaar, zodat ieder zichzelf kan zijn, dat alle lijden er mag zijn en niemand iets hoeft 'op te houden' of te verdedigen. Niemand hoeft zich groot te houden of zich klein te houden.
In een Sangha zijn we verbonden met de Dharma, met de Boeddha.
Er is veiligheid, iedereen kan zich tonen zonder masker, zonder terughouden. Ook aan zichzelf.
In deze veilige stille ruimte kan iedereen contact maken / verbinding maken met het hele (ongedeelde) zelf.
Er ontstaat ruimte voor onze Boeddha natuur

Zonder jou zou ik niet bestaan
Jouw welzijn is belangrijk voor mij
Lijden kent geen eigenaar
en geluk kent geen grens.

Dit is de wereld waarin we leven,
dit is de wereld die we elkaar bieden
We delen dit leven,
we zijn deel van elkaars leven.

Mildheid, compassie en vrede vullen mijn aanwezigheid
Het is een nieuw moment ik beleef het met volle aandacht

Warme groeten,
in verbinding
Hans

De bijeenkomst vindt Maandag avond plaats in de Schatkamer Mimosaplein 2 

De indeling van de avond is:
19:15: voorbereiden van de ruimte
19.30: aankomen, thee en ontmoeting
20h00  Inleiding thema, geleide meditatie, loopmeditatie,
stille meditatie. 
ca 21h00.  dharma-sharing
ca 21h30  afsluiting en opruimen
Samen thee drinken en persoonlijk contact voor wie wil

Wanneer we mediteren hebben we een gelegenheid om te oefenen, om te ervaren dat we meer zijn dan ons denken en voelen.
Als we mediteren creëren we een veilige, open ruimte waarin je geest kan ontspannen en kan waarnemen.
Je hebt alles in je om helder te kunnen zien, horen en denken.
Je bent groter, wijzer en stabieler dan je denkt.

Sangha is connectedness

Dear Friends,

Sangha is connectedness. With those words Thay Cuong Lu opened his Dharmatalk last week here in Eindhoven.
For me a surprising starting point that stayed in my attention during the past week.
In itself the word connectedness can point at very different meanings, even to being bound (unfree) or obligation; something that is completely incongruent with my notion of Sangha. Without context or insight it is meaningless.
My meditation this week offered me the following: Connection, connectedness, coherence, undivided.
This in contrast to dualism and separation, separatedness.
We are connected by life, by this world.

In a Sangha we give room, space to each other, so that everyone can just naturally be, that suffering is allowed to be, that no one has to 'hold-up' of 'withhold' something. Nobody needs to stand tall or stay small.
In a Sangha we are connected to the Dharma and the Buddha.
There is safety, everyone can be present without mask, without hesitation or fear. Visible to everyone, including to oneself.
Space is created for our Buddha nature.
 
Peacefulness, mildness and compassion fill my presence
It is a new moment, I live it in mindfulness
 
Warm greetings,
Hans     

Aanwezig zijn, Witnessing.

 Aanwezig zijn,

Witnessing

Kun je de ander zien en werkelijk horen
Meditatie in de Schatkamer
Maandag Oktober 24th 2022   (English below)

Dierbare vrienden,

Veel conflicten ontstaan door misverstand, we hebben gewoon verkeerd begrepen of niet goed gehoord of gezien.
De tragiek er van is dat het onnodig is, een beetje aandacht of een simpele vraag had al veel problemen voorkomen.
Er zit nog een diepere kant aan, die in mijn ogen nog meer lijden veroorzaakt.
Veel persoonlijk lijden ontstaat door een gevoel van niet gehoord of gezien te worden, miskent te worden.
Die pijn gaat dieper en verder dan gekibbel over eerst linksaf en daarna rechts of andersom.
De pijn van miskenning raakt ons diep in onze binnenwereld.

De positieve ervaring hebben we ook, het moment dat iemand echt aandacht voor je had, of echt hoorde wat je wilde zeggen.
Dat vermogen, die super power om dat te geven heb jij ook, diep luisteren, je beelden en verwachtingen opzij zetten en werkelijk laten doordringen: "wat is hier?"

In zijn nieuwe boek " Wacht", schijft Cuong Lu:

Cuong Lu geeft ons de de mantra:
"De ander is jezelf, er is geen scheiding tussen jou en de ander"
Kun je jezelf in de ander zien?
Kun je de ander in jezelf zien?
Kun je waarnemen zonder beeld of verwachting?

Op het moment dat je je open stelt en herkent dat we verweven zijn, dat we samen pure verschijning van het leven zijn, komt compassie aan de oppervlakte.
Er bestaat geen "zelf compassie" als afgescheiden beleving. Dat "Zelf" bestaat niet als afgescheiden.
We zijn verbonden, we zijn individuele unieke uitingen van dezelfde wortel.
Zoals alle golven unieke verschijningen zijn van water.
In compassie is geen onderscheid, geen afscheiding, het is inclusief, In ruimte en in tijd.

Thuis komen bij jezelf. Ruimte maken voor jezelf en voor de ander.
Zorgen voor en diep luisteren naar gevoelens en gedachten.
Met mildheid en compassie jezelf en de ander omarmen.
Met inzicht en compassie kijken en luisteren naar het totaal.
De dingen zien zoals ze zijn.

Veel lijden ontstaat doordat we een misvatting hebben over de wereld en over onszelf.
Door die misvatting missen we de schoonheid van het moment.
Het wonder dat je je dierbare in de ogen kunt kijken en elkaars hand kunt vasthouden.
Het wonder dat jij deel bent van de wereld en dat de blauwe lucht en de vogels ook deel zijn van jou.

Kun je de ander in de ogen kijken en het wonder van het leven zien, kun je zien dat er geen scheiding is tussen jou en de ander?
Kun je zien, horen, voelen dat we samen de Boeddha zijn?
Vanuit dit inzicht wordt vertrouwen en liefde geboren.

We zijn deel van elkaars leven en samen vormen we het leven.
Een verbinding die onafhankelijk is van ruimte en tijd.

 Warme groeten,
Hans

De bijeenkomst vindt Maandag avond plaats in de Schatkamer Mimosaplein 2 

De indeling van de avond is:
19:15: voorbereiden van de ruimte
19.30: aankomen, thee en ontmoeting
20h00  Inleiding thema, geleide meditatie, loopmeditatie,
stille meditatie. 
ca 21h00.  dharma-sharing
ca 21h30  afsluiting en opruimen
Samen thee drinken en persoonlijk contact voor wie wil

Wanneer we mediteren hebben we een gelegenheid om te oefenen, om te ervaren dat we meer zijn dan ons denken en voelen.
Als we mediteren creëren we een veilige, open ruimte waarin je geest kan ontspannen en kan waarnemen.
Je hebt alles in je om helder te kunnen zien, horen en denken.
Je bent groter, wijzer en stabieler dan je denkt. 

                         

Witnessing, being truly present
Can you truly see and hear the other

Dear Friends,

Many conflicts arise by misconception, misunderstanding. We just didn't understood or haven't seen or heard correctly
This is very sad, because it is unnecessary, just a little bit of attention or a simple question would prevent a lot of problems.
There is however a deeper side to this, which causes to my opinion even more suffering.
Much personal suffering manifests by the feeling of not being heard or not being seen. 
That pain goes deeper than a simple quarrel over first left and then right or vice versa.
The pain of not being disregarded hurts deep in our inner world.

The positive experience is there too. The moment that someone really pays attention to you, or really hears what you mean.
You too have that ability that Super Power, to give that experience: deep listening, putting your images and expectations aside and truly letting the reality come in: " What is here, what is now?"

In his recent book "Wait" Cuong Lu writes:

Cuong Lu gives us the mantra:
"The other is me, there is no separation between me and the other"
Can you see the other in yourself?
Can you see yourself in the other?
Can you be a true witness and perceive without image or expectation?

The moment that you open-up and recognize that we are interwoven, that we together are pure manifestation of life, compassion comes to the surface.
There is no "Self-compasion" as a separated experience. That "Self" does not exist as separated.
We are connected, we are individual unique expressions of the same root. Like all waves are unique expressions of water.
In compassion there is no separation, no discrimination; it is inclusive, in space and time.

Coming home to yourself, making space for you and the other.
Taking care for and deep listening to feelings and thoughts.
Embrace with Mildness and compassion yourself and the other.
Looking at the total with insight and compassion.
Seeing things as they are.

With the energy of compassion you get the courage to look deeply.
Looking with insight is realizing what the nature of the world is:
Everything is impermanent
Everything is connected to all else.
There can no separated self be found

A lot of suffering is created by the misconception that we have of ourselves and of the world.
Because of this misconception we miss the wonders and the beauty of this moment
The wonder that we can look our loved ones in the eye and hold each others hand.
The wonder that you are part of this world and that the blue sky and the birds are also part of you.

Can you look the other in the eye and see the wonder of life, can you see that there is no separation between you and the other?
Can you see, feel and hear that we together are the Buddha?
From this insight, trust and love will be born.

We are part of each others life, together we form this wonderful life.
A connection beyond space and time.
 
Warm greetings,
Hans