Dankbaarheid en Compassie ++ Gratitude and Compassion.

 Dankbaarheid en Compassie

Gratitude and Compassion.

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 19 mei, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,

Geluk en lijden zijn ervaringen van menselijke emoties.
We zijn mens en we leven.
Het is onze menselijke natuur om te kunnen ervaren; om iets te kunnen ervaren als prettig, onprettig of neutraal.
We hebben het ook in ons om te zien wat voor anderen prettig, onprettig of neutraal is.
We kunnen het zelfs voelen, bijvoorbeeld als we zien dat iemand struikelt of zich stoot.
We kunnen ook blijdschap voelen als we zien dat iemand anders geluk ervaart.
Cuong Lu heeft dat wel eens "Medeblijdschap" genoemd.

Als je even de tijd neemt, los van de waan van de dag, zie je dat we verbonden zijn, dat we samen dit leven delen en deel zijn van elkaars leven. Dat we allemaal mensen zijn die angst en pijn, vreugde en geluk kunnen ervaren.
We kunnen ons en elkaar helpen herinneren dat we daarin gelijk zijn.
We kunnen ons en elkaar helpen herinneren dat we gelijkwaardig zijn. 

We zien dat uit pijn of angst mensen beslissingen nemen die vergaande consequenties hebben.
We zien dat er lijden is en dat we met compassie en solidariteit lijden kunnen verlichten.

We kunnen dankbaar zijn voor het leven en met compassie aanwezig zijn voor mensen die leven uit angst en boosheid. We kunnen met compassie aanwezig zijn en aanwezig zijn voor mensen die lijden onder onrecht, geweld ziekte of gebrek.

Ik wens ons een prachtig weekend vol verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

De maand Mei is maand van ME
Je kunt meer leren over ME via:
https://me-pedia.org/wiki/Myalgic_encephalomyelitis
Je kunt medisch onderzoek steunen via:
https://www.omf.ngo/

Gratitude and Compassion. Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.   Dear Sangha, Happiness and suffering are human emotions. We are human and we are alive. It is our human nature to be able to experience; To experience something as pleasant, unpleasant or neutral. We also have it in us to see what is pleasant , unpleasant or neutral for others. We can even feel that, for instance when someone trips or bumps into something. We also can feel joy when we see someone is happy.  Cuong Lu has called that in Dutch "Mede-blijdschap" which translates to something like "Co-happiness" When you take a moment to reflect, apart of the turbulence of the day, you can see that we are connected, That we share this life and that we are part of each others life. That we are all humans that can experience pain, fear, peace and happiness.  We can help each other to remind that we are all equal in that. We can help remember that there is a fundamental equality. We see that people take decisions out of fear or pain, that have far reaching consequences. We see that there is suffering and that we can reduce it with compassion and solidarity. We can be grateful for life and be present for people that live with anger or fear. We can be present with compassion with people that suffer from injustice, violence, illness and famine. Have a wonderful weekend full of connectedness and compassion Warm greetings Hans May is the month of ME you can learn more about ME via: https://me-pedia.org/wiki/Myalgic_encephalomyelitis You can support medical research on ME via: https://www.omf.ngo/

Lichaam en Geest ++ Body and Mind

Lichaam en Geest.

Body and Mind. 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 12 mei, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,

De uitdrukking "Lichaam en Geest" heeft al een aanname in zich. Het presenteert een scheiding. Het presenteert twee objecten, een lichaam en een geest.
Echter deze objecten zijn niet los te maken zonder grote consequenties. Toch brengen we deze scheiding aan in ons denken.
De verwevenheid tussen lichaam en geest is evident als je let op de fysieke reacties bij emoties, en bijvoorbeeld hoelang je geest (je mind) nog wordt beinvloed door aanwezigheid van stoffen in je bloed. Zoals bv adrenaline, caffeine, pijnstillers, alcohol etc.
Hoe is onze realtie met ons lichaam? 
Zijn we ons bewust van de verwevenheid?
In het sanskrit is er de term NamoRupa dat je zou kunnen vertalen als "Geest-lichaam" of "Lichaam-Geest".

Vrijdag ontving ik bericht van Vivian. Vivian is een van de mede oprichters van onze Sangha. Ze is al een tijdje ernstig ziek; haar lichaam is aangetast door ME.
Haar hele bericht kun je lezen op Linked-in via deze link:
Update: Living with ME; 
Deze post bevat ook een link naar een kort filmpje waaraan ze heeft meegewerkt:
https://lnkd.in/ewKTMv8m

De maand Mei is maand van ME
Je kunt meer leren over ME via:
https://me-pedia.org/wiki/Myalgic_encephalomyelitis
Je kunt medisch onderzoek steunen via:
https://www.omf.ngo/

Deze Maandagavond zullen we mediteren en delen over de verbondenheid van lichaam en geest.
Ik wens ons een prachtig weekend vol ontdekking, verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

Body and Mind.


Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,
The expression Body and Mind holds already an assumption. It presents a separation. It presents two objects, a "Body" and a "Mind".
Those two objects are however not to be separated without severe consequences. Still we do this in our thinking.
The interwoven nature of body and mind becomes evident when you notice the physical responses on emotions, and for instance how long your mind is effected by the presence of substances in your blood. Like for instance Adrenaline, Caffeine, Paracetamol, Alcohol etc.
How is our relationship with our body?
Are we aware of this interwoven nature?
In Sanskrit the term Namorupa is used, which can be translated as BodyMind or Mindbody.

This Friday I received a message from Vivian. Vivian is one of the founders of this Sangha. For already several years she is severely ill. Her body is effected by ME.
The whole message can be read on Linked-in via this link:
Update: Living with ME; 
This post also contains a link to a short film, to which she has contributed:
https://lnkd.in/ewKTMv8m

The month of May is the month of ME.

you can learn more about ME via: https://me-pedia.org/wiki/Myalgic_encephalomyelitis You can support medical research on ME via: https://www.omf.ngo/

This Monday evening we will meditate and share our Body-Mind connectedness.

Have a wonderful weekend full of discovery, connectedness and compassion
Warm greetings
Hans

Your inner freedom is a gift to the world ++ Jouw vrijheid is een kado aan de wereld 20250505

Jouw vrede is een geschenk aan de wereld.

Your inner freedom is a gift to the world. 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 5 mei, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,

Op 5 mei vieren we in Nederland bevrijdingsdag.
Bevrijding van onderdrukking, van discriminatie, bevrijding van geweld.
Deze viering komt uit de grote dankbaarheid dat wij in vrijheid kunnen leven.

Wat ik geleerd heb van de Dharma is dat mijn innerlijke strijd, mijn gehechtheid ( aan bv opvattingen) een grote invloed heeft op mijn omgeving en op de de relatie die ik met mijn omgeving heb.
Wat is een gepaster kado aan de wereld  dan onze innerlijke vrijheid. Onze capaciteit om los te laten en open te zijn.
Om te kunnen glimlachen naar onze hunkering en onze aversie.
Om open te kunnen zijn en te kunnen luisteren naar de pijn van de ander, ongehinderd door onze eigen beelden.

We belichten vaak de menselijke natuur van hebzucht en angst, maar we vergeten dat in die menselijke natuur ook de Boeddha natuur aanwezig is. Ieder mens is instaat om lief te hebben, om compassie te tonen, om eigen pijn los te laten.

Die bevrijdingsdag kunnen we iedere dag vieren. Ieder moment dat er een ruzie word bijgelegd, of dat er naar een kind of een mens in nood wordt omgezien is een moment van bevrijding. Het is een kado, een licht in de wereld.

Ik wens ons een prachtig weekend vol ontdekking, verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

Your inner freedom is a present to the world.


Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,
.
On may 5th we celebrate liberation day in the Netherlands.
Liberation from oppression, from discrimination, liberation of violence.

What I have learned from the Dharma is that my inner battles, my attachments (to for instance opinions) have a huge impact on my environment and the relationship that I have with my environment.
What could be a more appropriate present to the world than our inner peace. Our capacity to let go and be open.
To be able to smile at our craving and our aversion.
To be open and listen to the pain of other, unhindered by our own images.

We often highlight in human nature the elements of greed and fear, however we forget that included in human nature is also Buddha nature. Every human being has the capacity to love, to show compassion, to let go of their own pain.

That liberation day we can celebrate every day. Every moment that a conflict is resolved, or every moment that someone looks after an child or a human in need is a moment of liberation.
It is a present to, a light in the world.

Have a wonderful weekend full of discovery, connectedness and compassion
Warm greetings
Hans

Helende Stilte +++ Healing Silence.

Helende Stilte.

Healing Silence. 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 30 April, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,
Aanwezig zijn, een simpel begrip.
Vroeger op school werd er geteld of iedereen aanwezig was.
Er werden "neuzen geteld".
Maar betekent dat, dat iedereen aanwezig is?
Mind and body, lichaam en geest helemaal aanwezig?

De eerste edele waarheid die de Boeddha ons aanreikte is:
Het zien, het herkennen en het erkennen van het lijden.
Het zien van het lijden als een waarheid, als een werkelijkheid.
Pas als je lijden kent en herkent ontstaat inzicht en diepe compassie, ontstaat begrip en solidariteit met de ander, de mens die lijdt.

Thich Nhat Hanh deed ons voor: "Hallo verdriet, mijn oude vriend!, ben je daar weer?, kom bij me zitten, ik zal goed voor je zorgen."
Door werkelijk aanwezig te zijn, door in vertrouwen de verbinding toe te laten kun je de pijn, het lijden in jezelf en in de ander werkelijk zien en er voor zorgen. 

Thuiskomen is loslaten van scheiding, het is een stap van vertrouwen.
Vertrouwen dat de Boeddha-natuur in jou is en in de ander, jij bent een manifestatie van de Boeddha en de ander ook. Vertrouwen in de ander is ook vertrouwen in jezelf, er is geen scheiding.

Het lichaam kan hier zijn, maar onze geest kan overal heen zwerven.
Kun je getuige zijn van je gevoel, je emotie?
Kun je werkelijk aanwezig zijn?
Thay Cuong Lu schreef dit over getuige zijn (Witnessing in het boek: Wait)

De Boeddha, de sutra van bewuste ademhaling nodigt ons uit om thuis te komen, om aanwezig te zijn. Een beste vriend te zijn, aanwezig te zijn voor gevoelens en emoties, en er voor te zorgen, voor jezelf en voor de mensen om je heen.

Door werkelijk aanwezig te zijn en de verbinding toe te laten kun je open voor de wonderen van het leven.
De oefening is stil te worden, stil van onze meningen, stil van onze adviesen en te open om werkelijk te luisteren en de ander te zien.

Ik wens ons een prachtig weekend vol ontdekking, verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

Healing Silence.


Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,
Being present, a simple notion.
In primary school the teacher counted if we were all present.
"Counting noses"
But does it mean that everybody is present?
Mind and body, fully present?

The first noble truth that the Buddha thought us is:
To see, to recognize and to acknowledge of suffering.
To see suffering as a truth, as a reality.
When you know and recognize suffering, insight and compassion arises.
And understanding and solidarity comes for the other, for the human in need.

Thich Nhat Hanh taught us: " Hello sorrow, my old friend! have you come to visit again? come sit with me and I will take good care of you"
By being really present and allow the connectedness you can see the pain and suffering in yourself and in others and take good care of it.

The body can be here, but the mind can wander to any place any time.
Can you be the witness of your feeling, of your emotion?
Can you truly be present?
Thay Cuong Lu wrote in his book Wait, about 'Witnessing' (see caption above)

The Buddha, The Sutra on the full awareness of breathing invites us to come home, to be present. To be a best friend for feelings, thoughts and emotions, and to take care for it, for yourself and for the people around you.

By being really present you can open up to the wonders of life.
The invitation is to become still, still of our opinions, still of our advise and open up to truly listen and to see the other.

Have a wonderful weekend full of discovery, connectedness and compassion
Warm greetings
Hans

Dankbaarheid voor onze wortels. ++ Gratitude for our roots. 20250421

Dankbaarheid voor onze wortels.

Gratitude for our roots.

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 21 april, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,
Het is pasen, Christenen vieren met pasen het hernieuwde leven van Jezus van Nazareth. Hij verscheen na zijn kruisiging in een nieuwe vorm en kon aanwezig zijn bij zijn leerlingen en hen inspireren.
Het Joodse volk viert met pasen de uittocht uit Egypte, waar het volk meer dan 400 jaar geleefd had. Aanvankelijk als vluchteling maar de laatste periode in slavernij. Met het vertrek uit Egypte begon er een nieuw leven, waarin ze weer hun plek in de wereld en de verhouding tot de wereld opnieuw moesten ontdekken.

Ieder moment van ons leven nemen we afscheid en ontvangen we een nieuw moment.
Iedere stap die we gezet hebben heeft ons hier gebracht. Maar ook de hele cosmos heeft en al onze voorouders hebben deze weg voorbereid en mogelijk gemaakt.

We leven dankzij onze voorouders, onze wortels, die ons voeden en dragen. Iedere dag opnieuw ontdekken we hoe onze plaats in deze wereld door onze wortels is voorbereid en mogelijk gemaakt.

Soms lijkt het alsof een afscheid definitief en absoluut is, echter onze wortels zijn blijvend aanwezig en blijven ons voeden en steunen.

Maandagavond 2e paasdag zullen we mediteren en delen over de dankbaarheid aan onze wortels, voor ieder nieuw moment dat ons is gegeven.
 

"You carry Mother Earth, you carry the sunshine, you carry the rain, everything.
This is not a 'me', this is a 'we'. We inter-are.
If we remove the element of parents, ancestors, food, education, air, water, there is no 'us' left.
So, 'we' means the whole cosmos."
- TNH, Silence: The Power of Quiet in a World Full of Noise

Fijne paasdagen
Hans

Gratitude for our roots.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.

Dear Sangha,
This weekend is Easter weekend, Christians commemorate the renewed life of Jezus of Nazareth. He visited his disciples in a new form after his crucifixion, he could be present and inspire them.
The Jewish people is commemorating the escape from Egypt, where they have lived for over 400 years. First as refugee, later as slaves. With the exit from Egypt a new life began, in which they had to discover their place and relation to the world again.

In every moment we say goodbye and we receive a new moment.
Every step that we made has brought us here. But also the whole cosmos and all our ancestors have prepared this path and made it possible.

We live because of our ancestors, our roots, that have nourished us and support us.

Sometimes it looks like a goodbye is final and absolute, however our roots are always there, they keep nourishing and supporting us.

Monday evening second day of Easter, we will meditate and share about our gratitude to our roots, for every new moment that is given to us.

"You carry Mother Earth, you carry the sunshine, you carry the rain, everything.
This is not a 'me', this is a 'we'. We inter-are.
If we remove the element of parents, ancestors, food, education, air, water, there is no 'us' left.
So, 'we' means the whole cosmos."
- TNH, Silence: The Power of Quiet in a World Full of Noise

Happy Easter,
Hans

Vertrouwen ++ Faith 20250407

 Vertrouwen.

Faith. 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 7 april, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,
Deze week werd ik meerdere malen geconfronteerd.
Door gesprekken met vrienden.
Door gebeurtenissen in de wereld.
Een goede vriendin durfde hardop te bekennen: "Ik voel me zo machteloos, Ik kan niets doen"

Het zal jullie niet ontgaan zijn dat het voortdurende geweld in Gaza en Oekraine mij dagelijks diep raakt.
Een andere vriend vroeg me: "Waarom zoek je het op, Wat doet het met je en hoe kun je daar naar kijken"
Het kost me inderdaad veel concentratie, maar ik probeer niet weg te kijken. En daar horen alle emoties bij die je kunt verwachten.
Daarnaast is mijn inzet om met aandacht te blijven bij de mooie dingen die er ook gebeuren. 
Mijn verwachting is dat veel mensen op het moment de wereld onzeker, chaotisch en geweldadig ervaren.

De vraag die ik me stelde was: Wat maakt me onrustig en wat maakt dat ik blijf vertrouwen.

Over de onrust had ik snel een aanwijzing. Mijn denken en piekeren maakte het erger. Beelden, verwachtingen, meningen buitelen over elkaar heen. Het nam alle ruimte in mijn aandacht. Door dit te zien herkende ik wat ik aan het doen was. Er kwam een glimlach ondanks de onrust.
De glimlach was de herinnering aan de Dharma. Het toepassen van de Dharma. 
Zoals ik van Cuong Lu geleerd heb:
Toepassen van de Dharma door te stoppen en terug te gaan naar de verbinding, onze wortel, onze bron. Het gebruiken van het inzicht van inter-zijn: er is geen afgescheidenheid.

De realiteit van dit moment kan ik nu niet veranderen, door de realiteit waar te nemen, kan ik handelen met inzicht en compassie.

Het geluk dat we nastreven en het lijden wat we wegduwen zijn constructies van ons denken, van ons bewustzijn. Het is gekleurd door onze angst en ons verlangen. Door terug te gaan naar de verbinding, naar het inzicht van interzijn ontstaat er klamte en compassie. Dan wordt onze mind weer helder en ruim.

Vanuit die verbinding kan ik handelen, soms door niets te doen, soms door in actie te komen. 
Wat ik gemerkt heb is dat als ik me uitspreek tegen onrechtvaardigheid, als ik me uitspreek voor solidariteit, als ik compassie toon, dat er ook anderen zich uitspreken. We zijn niet alleen.

Vertrouwen is voor mij daarmee vertrouwen in de Dharma, in het leven.
Vertrouwen is een van de 5 krachten die we hebben:
Vertrouwen, Toewijding, Mindfulness, Concentratie, Inzicht.

Het inzicht van de Dharma en de werking van onze mind, voedt ons vertrouwen om met toewijding in aandacht aanwezig te zijn. En met compassie en wijsheid te handelen.

 

"You carry Mother Earth, you carry the sunshine, you carry the rain, everything.
This is not a 'me', this is a 'we'. We inter-are.
If we remove the element of parents, ancestors, food, education, air, water, there is no 'us' left.
So, 'we' means the whole cosmos."
- TNH, Silence: The Power of Quiet in a World Full of Noise

Warme groet
Hans
  

Faith.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.

"In the light of interbeing, peace and happiness in your daily life means peace and happiness in the world." - TNH

Dear Sangha,

This week I was confronted in several ways.
Confronted by world events.
And confronted by conversations with friends.
A good friend expressed: "I feel so powerless, I have the feeling I have no influence on what is happening"

You may have noticed that the on-going violence in Gaza and Ukraine touches me deeply.
Another friend asked me: "Why are you pay so much attention to it, and how can you stay looking at it"
It indeed costs me a lot of concentration, but I try not to look away. And with that all emotions that can be expected arise as expected.
Next to that I also pay attention to the beautiful things that are there and what we can be grateful for.

The question that arose was: "What makes me anxious and what makes me confident. What makes the faith stay."

I could trace the unrest back to my thinking. Images, expectations and opinions bounced around in my mind. It filled my attention.
When I noticed that, a smile came, despite the unrest.
The smile was the remembrance of the Dharma, the application of the Dharma.
As I have learned from Cuong Lu:
The application of the Dharma is by stopping and going back to connectedness, to our root, to our source. Using the insight of Inter-being: there is no separateness.

The reality as it is now, I cannot change now. By perceiving reality as it is I can act with insight and compassion.

The happiness that we crave and suffering that we try to push away are constructs of our thinking, of our consciousness. It is colored by our fears and our desires. By going back to the connectedness, to the insight of interbeing, calmness and compassion arise. Our thinking becomes transparent and spacious.

From that connectedness we can act, sometimes by doing nothing sometimes by acting.
I have noticed that when I speak-up against injustice, when I speak up for solidarity, when I show compassion, others do so too. We are not alone.

Confidence, Faith, is with that: Faith in the Dharma, faith in life itself.
Faith is one of the 5 powers that we have:
Faith, Diligence, Mindfulness, Concentration, Insight.

The insight of the Dharma and of the working of our mind, grows our confidence to be present, diligently and mindful, with insight and compassion.

"You carry Mother Earth, you carry the sunshine, you carry the rain, everything.
This is not a 'me', this is a 'we'. We inter-are.
If we remove the element of parents, ancestors, food, education, air, water, there is no 'us' left.
So, 'we' means the whole cosmos."
- TNH, Silence: The Power of Quiet in a World Full of Noise

Warm regards
Hans

Monday evening Our Sangha meeting is in the former church Mimosaplein2 Eindhoven

The format of this evening 
19:15 : preparing the room
19h30: arriving , calming down with tea
20h00  Some physical movements to make contact with your body.
Introduction to the theme of Bodhisattva, guided meditation, walking meditation, 
silent meditation
ca 21h00.  dharma-sharing
ca 21h30  Closing, clearing the room
Tea and personal contact for who wishes to stay

In meditation we can practice and experience that your insight is there, just stop and allow it to manifest.
You are bigger, wiser and more stable than you think.                         

Zijn is inter-zijn. ++ To be is to inter-be. 20250331

 Zijn is inter-zijn.

To be is to inter-be. 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 31 maart, 2025   (English below)

 
"In the light of interbeing, peace and happiness in your daily life means peace and happiness in the world." - TNH

Dierbare Sangha,

Voor mij is Boeddhistische beoefening als behandeling door een dokter: we oefenen omdat we lijden, net zoals we ons laten behandelen door een dokter omdat we ziek zijn. Dit komt overeen met de beschrijving van de Dharma door de Boeddha (MN. 22): de Dharma is als een vlot. We gebruiken haar om naar de overkant van een rivier te gaan, maar we torsen haar niet met ons mee over land nadat we zijn overgestoken. Deze benadering van de Dharma helpt me de teachings te duiden in de context van hun uitwerking. Wat doet het met me als ik me in deze teaching verdiep? Hoe verandert mijn beleving, mijn perspectief en mijn wereldbeeld?

In dat kader pak ik in mijn leven de contemplatie van 'inter-zijn' op. Inter-zijn kunnen we begrijpen door naar iets te kijken, en te zien dat het niet kan bestaan zonder oorzaken en omstandigheden die het ondersteunen. Ons samenzijn hier bestaat omdat we deze plek hebben, omdat jullie er zijn, omdat ik er ben, omdat de traditie bestaat, omdat mensen zoals Hans tientallen jaren geleden deze Sangha begonnen zijn. Deze manier van kijken is op álles van toepassing. Er bestaat niets zonder de oorzaken en omstandigheden die het ondersteunen. En omdat de oorzaken en omstandigheden ook 'inter-zijn', kan niets bestaan zonder dat ál het andere bestaat.

Deze manier van kijken kunnen we oefenen. De eerste stap is verbinding maken met het concept van 'inter-zijn', het doorleven, er echt in 'gaan geloven'. We onderzoeken onze ervaringen of fenomenen in het dagelijks leven en komen tot de conclusie: inderdaad, ze manifesteren zich alleen omdat er ondersteunende oorzaken aanwezig zijn. Als we eenmaal overtuigd zijn van 'inter-zijn', kunnen we het perspectief oppakken zonder alles individueel te onderzoeken, maar slechts elke keer te herkennen: 'inter-zijn', 'zonder essentie' of 'onderling verweven'.

Deze benamingen zijn gerelateerd aan traditionele concepten, waaruit Thich Nhat Hanh het 'inter-zijn' heeft ontwikkeld: afhankelijk ontstaan (pratītyasamutpāda), leegte (sūnyatā) en niet-zelf (anatta). Het zijn allemaal verschillende vingers die naar de maan wijzen. 'Indra's net' is een ander beeld dat deze concepten vertegenwoordigd: de Vedische deva Indra heeft een net over zijn paleis hangen met een juweel op ieder kruispunt. Ieder van deze juwelen reflecteert ieder ander juweel en is zo een afspiegeling van het hele universum. Ook buiten India zien we het terug. In het Bantu (Afrikaans) zegt men 'Ubuntu': ik besta omdat wij bestaan.

Intellectueel begrip is niet toereikend en misschien niet eens belangrijk, juist door te oefenen stappen we een werkelijk andere belevingswereld binnen. Besef van inter-zijn zorgt ervoor dat ik me diep verbonden voel met alles om me heen: de bomen, de lucht die ik adem, de man waar ik me aan erger omdat hij zijn hondenpoep niet opruimt. Inter-zijn verbindt me met de gezamenlijkheid van het mens zijn: we hebben gemeenschappelijke voorouders, we dragen dezelfde vitaliteit in ons. Ook ons lijden is universeel. Geen enkel lijden is 'mijn' lijden, maar het is het lijden van de mensheid, het lijden van de aarde en het lijden van het universum. En soms opent mijn bewustzijn zich voor volledige éénwording. Alles dat zich manifesteert is een noodzakelijk deel van het grote geheel, van dit web van oorzaak en gevolg. Of het nu plezierig of onplezierig is, vaardig of onvaardig, respectabel of verwerpelijk; het heeft zijn plaats in het grote geheel. De dingen manifesteren zich dan niet meer als afzonderlijk, maar als een dans van kleur en gevoel waarin ieder aspect zijn plaats heeft.

Oefenen in inter-zijn is een oefening die zich levens lang kan blijven verdiepen en verrijken.

"You carry Mother Earth, you carry the sunshine, you carry the rain, everything.
This is not a 'me', this is a 'we'. We inter-are.
If we remove the element of parents, ancestors, food, education, air, water, there is no 'us' left.
So, 'we' means the whole cosmos."
- TNH, Silence: The Power of Quiet in a World Full of Noise


Met warme groet,

Dylan Stek

De bijeenkomst vindt Maandag avond plaats in de Schatkamer Mimosaplein 2 

De indeling van de avond is:
19:15: voorbereiden van de ruimte
19.30: aankomen, thee en ontmoeting
20h00  Enkele oefeningen om je lichaam te ervaren
Uitleg thema bodhisattva, aansluitend begeleide meditatie
Enkele balansoefeningen, loopmeditatie
Stille meditatie
Dharma sharing thema, geleide meditatie, loopmeditatie,
stille meditatie. 
ca 21h00.  dharma-sharing
ca 21h30  afsluiting en opruimen
Samen thee drinken en persoonlijk contact voor wie wil

Wanneer we mediteren hebben we een gelegenheid om te oefenen, om te ervaren dat we meer zijn dan ons denken en voelen.
Als we mediteren creëren we een veilige, open ruimte waarin je geest kan ontspannen en kan waarnemen.
Je hebt alles in je om helder te kunnen zien, horen en denken.
Je bent groter, wijzer en stabieler dan je denkt.                          

To be is to inter-be.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.

 
"In the light of interbeing, peace and happiness in your daily life means peace and happiness in the world." - TNH

Dear Sangha,
For me, Buddhist practice is like a doctor's medicine: we practice because we are suffering, just as we get treated by a doctor because we are sick. This corresponds to the Buddha's description of the Dharma (MN. 22): the Dharma is like a raft. We use it to get to the other side of a river, but we do not carry it with us forever after we have crossed. This approach to the Dharma helps me make sense of the teachings in the context of their impact.
What does it do to me when I immerse myself in these teachings? How does it change my perception, my perspective and my worldview?

In that context, I pick up the contemplation of 'inter-being' in my life.
Inter-being we can understand by looking at something, and seeing that it cannot exist without causes and circumstances supporting it. Our togetherness here exists because we have this place, because you are here, because I am here, because this tradition exists, because people like Hans started this Sangha decades ago. This way of looking at things can be applied to every perception. Nothing exists without the causes and circumstances that support it. And because the causes and conditions are 'inter-are', nothing can exist without all the other things existing.

We can practice this 'way of looking'. The first step is connecting to the concept of 'inter-being', living it through, really 'starting to believe in it'. We examine our experiences or phenomena in everyday life and come to the conclusion: indeed, they manifest only because supporting causes are present. Once we are convinced of 'inter-being', we can pick up the perspective without examining everything individually, but just recognizing: 'no essence' or 'interconnected'.

These designations are related to traditional concepts, from which Thich Nhat Hanh developed 'inter-being': dependent arising (pratītyasamutpāda), emptiness (sūnyatā) and non-self (anatta). They are all different fingers pointing at the moon. 'Indra's net' is another image that represents these concepts: the Vedic deva Indra has a net hanging over his palace with a jewel at each junction. Each of these jewels reflects every other jewel, reflecting the entire universe. The same concepts have come about outside of India as well. In Bantu (African), people say 'Ubuntu': I exist because we exist.

Intellectual understanding is not sufficient and perhaps not even important, it is precisely through practice that we step into a truly different world of experience.
Awareness of inter-being makes me feel deeply connected to everything around me: the trees, the air I breathe, the man I am annoyed by for not cleaning up his dog's poo. Inter-being connects me to the collectivity of being human: we have common ancestors, we carry the same vitality within us. Our suffering, too, is universal.
No suffering is 'my' suffering, but it is the suffering of humanity, the suffering of the earth and the suffering of the universe. And sometimes my consciousness opens to complete one-ness.
Everything that manifests is a necessary part of the big picture, of this web of cause and effect. Whether it is pleasant or unpleasant, skillful or unskillful, respectable or reprehensible; it has its place in the whole. Things then no longer manifest as separate, but as a dance of colour and feeling in which every aspect has its place.
Practicing inter-being is an exercise that can continue to deepen and enrich itself for lifetimes. 


"You carry Mother Earth, you carry the sunshine, you carry the rain, everything.
This is not a 'me', this is a 'we'. We inter-are.
If we remove the element of parents, ancestors, food, education, air, water, there is no 'us' left.
So, 'we' means the whole cosmos."
- TNH, Silence: The Power of Quiet in a World Full of Noise

Warm regards
Dylan Stek