Vertrouwen ++ Faith 20250407

 Vertrouwen.

Faith. 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 7 april, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,
Deze week werd ik meerdere malen geconfronteerd.
Door gesprekken met vrienden.
Door gebeurtenissen in de wereld.
Een goede vriendin durfde hardop te bekennen: "Ik voel me zo machteloos, Ik kan niets doen"

Het zal jullie niet ontgaan zijn dat het voortdurende geweld in Gaza en Oekraine mij dagelijks diep raakt.
Een andere vriend vroeg me: "Waarom zoek je het op, Wat doet het met je en hoe kun je daar naar kijken"
Het kost me inderdaad veel concentratie, maar ik probeer niet weg te kijken. En daar horen alle emoties bij die je kunt verwachten.
Daarnaast is mijn inzet om met aandacht te blijven bij de mooie dingen die er ook gebeuren. 
Mijn verwachting is dat veel mensen op het moment de wereld onzeker, chaotisch en geweldadig ervaren.

De vraag die ik me stelde was: Wat maakt me onrustig en wat maakt dat ik blijf vertrouwen.

Over de onrust had ik snel een aanwijzing. Mijn denken en piekeren maakte het erger. Beelden, verwachtingen, meningen buitelen over elkaar heen. Het nam alle ruimte in mijn aandacht. Door dit te zien herkende ik wat ik aan het doen was. Er kwam een glimlach ondanks de onrust.
De glimlach was de herinnering aan de Dharma. Het toepassen van de Dharma. 
Zoals ik van Cuong Lu geleerd heb:
Toepassen van de Dharma door te stoppen en terug te gaan naar de verbinding, onze wortel, onze bron. Het gebruiken van het inzicht van inter-zijn: er is geen afgescheidenheid.

De realiteit van dit moment kan ik nu niet veranderen, door de realiteit waar te nemen, kan ik handelen met inzicht en compassie.

Het geluk dat we nastreven en het lijden wat we wegduwen zijn constructies van ons denken, van ons bewustzijn. Het is gekleurd door onze angst en ons verlangen. Door terug te gaan naar de verbinding, naar het inzicht van interzijn ontstaat er klamte en compassie. Dan wordt onze mind weer helder en ruim.

Vanuit die verbinding kan ik handelen, soms door niets te doen, soms door in actie te komen. 
Wat ik gemerkt heb is dat als ik me uitspreek tegen onrechtvaardigheid, als ik me uitspreek voor solidariteit, als ik compassie toon, dat er ook anderen zich uitspreken. We zijn niet alleen.

Vertrouwen is voor mij daarmee vertrouwen in de Dharma, in het leven.
Vertrouwen is een van de 5 krachten die we hebben:
Vertrouwen, Toewijding, Mindfulness, Concentratie, Inzicht.

Het inzicht van de Dharma en de werking van onze mind, voedt ons vertrouwen om met toewijding in aandacht aanwezig te zijn. En met compassie en wijsheid te handelen.

 

"You carry Mother Earth, you carry the sunshine, you carry the rain, everything.
This is not a 'me', this is a 'we'. We inter-are.
If we remove the element of parents, ancestors, food, education, air, water, there is no 'us' left.
So, 'we' means the whole cosmos."
- TNH, Silence: The Power of Quiet in a World Full of Noise

Warme groet
Hans
  

Faith.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.

"In the light of interbeing, peace and happiness in your daily life means peace and happiness in the world." - TNH

Dear Sangha,

This week I was confronted in several ways.
Confronted by world events.
And confronted by conversations with friends.
A good friend expressed: "I feel so powerless, I have the feeling I have no influence on what is happening"

You may have noticed that the on-going violence in Gaza and Ukraine touches me deeply.
Another friend asked me: "Why are you pay so much attention to it, and how can you stay looking at it"
It indeed costs me a lot of concentration, but I try not to look away. And with that all emotions that can be expected arise as expected.
Next to that I also pay attention to the beautiful things that are there and what we can be grateful for.

The question that arose was: "What makes me anxious and what makes me confident. What makes the faith stay."

I could trace the unrest back to my thinking. Images, expectations and opinions bounced around in my mind. It filled my attention.
When I noticed that, a smile came, despite the unrest.
The smile was the remembrance of the Dharma, the application of the Dharma.
As I have learned from Cuong Lu:
The application of the Dharma is by stopping and going back to connectedness, to our root, to our source. Using the insight of Inter-being: there is no separateness.

The reality as it is now, I cannot change now. By perceiving reality as it is I can act with insight and compassion.

The happiness that we crave and suffering that we try to push away are constructs of our thinking, of our consciousness. It is colored by our fears and our desires. By going back to the connectedness, to the insight of interbeing, calmness and compassion arise. Our thinking becomes transparent and spacious.

From that connectedness we can act, sometimes by doing nothing sometimes by acting.
I have noticed that when I speak-up against injustice, when I speak up for solidarity, when I show compassion, others do so too. We are not alone.

Confidence, Faith, is with that: Faith in the Dharma, faith in life itself.
Faith is one of the 5 powers that we have:
Faith, Diligence, Mindfulness, Concentration, Insight.

The insight of the Dharma and of the working of our mind, grows our confidence to be present, diligently and mindful, with insight and compassion.

"You carry Mother Earth, you carry the sunshine, you carry the rain, everything.
This is not a 'me', this is a 'we'. We inter-are.
If we remove the element of parents, ancestors, food, education, air, water, there is no 'us' left.
So, 'we' means the whole cosmos."
- TNH, Silence: The Power of Quiet in a World Full of Noise

Warm regards
Hans

Monday evening Our Sangha meeting is in the former church Mimosaplein2 Eindhoven

The format of this evening 
19:15 : preparing the room
19h30: arriving , calming down with tea
20h00  Some physical movements to make contact with your body.
Introduction to the theme of Bodhisattva, guided meditation, walking meditation, 
silent meditation
ca 21h00.  dharma-sharing
ca 21h30  Closing, clearing the room
Tea and personal contact for who wishes to stay

In meditation we can practice and experience that your insight is there, just stop and allow it to manifest.
You are bigger, wiser and more stable than you think.                         

Zijn is inter-zijn. ++ To be is to inter-be. 20250331

 Zijn is inter-zijn.

To be is to inter-be. 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 31 maart, 2025   (English below)

 
"In the light of interbeing, peace and happiness in your daily life means peace and happiness in the world." - TNH

Dierbare Sangha,

Voor mij is Boeddhistische beoefening als behandeling door een dokter: we oefenen omdat we lijden, net zoals we ons laten behandelen door een dokter omdat we ziek zijn. Dit komt overeen met de beschrijving van de Dharma door de Boeddha (MN. 22): de Dharma is als een vlot. We gebruiken haar om naar de overkant van een rivier te gaan, maar we torsen haar niet met ons mee over land nadat we zijn overgestoken. Deze benadering van de Dharma helpt me de teachings te duiden in de context van hun uitwerking. Wat doet het met me als ik me in deze teaching verdiep? Hoe verandert mijn beleving, mijn perspectief en mijn wereldbeeld?

In dat kader pak ik in mijn leven de contemplatie van 'inter-zijn' op. Inter-zijn kunnen we begrijpen door naar iets te kijken, en te zien dat het niet kan bestaan zonder oorzaken en omstandigheden die het ondersteunen. Ons samenzijn hier bestaat omdat we deze plek hebben, omdat jullie er zijn, omdat ik er ben, omdat de traditie bestaat, omdat mensen zoals Hans tientallen jaren geleden deze Sangha begonnen zijn. Deze manier van kijken is op álles van toepassing. Er bestaat niets zonder de oorzaken en omstandigheden die het ondersteunen. En omdat de oorzaken en omstandigheden ook 'inter-zijn', kan niets bestaan zonder dat ál het andere bestaat.

Deze manier van kijken kunnen we oefenen. De eerste stap is verbinding maken met het concept van 'inter-zijn', het doorleven, er echt in 'gaan geloven'. We onderzoeken onze ervaringen of fenomenen in het dagelijks leven en komen tot de conclusie: inderdaad, ze manifesteren zich alleen omdat er ondersteunende oorzaken aanwezig zijn. Als we eenmaal overtuigd zijn van 'inter-zijn', kunnen we het perspectief oppakken zonder alles individueel te onderzoeken, maar slechts elke keer te herkennen: 'inter-zijn', 'zonder essentie' of 'onderling verweven'.

Deze benamingen zijn gerelateerd aan traditionele concepten, waaruit Thich Nhat Hanh het 'inter-zijn' heeft ontwikkeld: afhankelijk ontstaan (pratītyasamutpāda), leegte (sūnyatā) en niet-zelf (anatta). Het zijn allemaal verschillende vingers die naar de maan wijzen. 'Indra's net' is een ander beeld dat deze concepten vertegenwoordigd: de Vedische deva Indra heeft een net over zijn paleis hangen met een juweel op ieder kruispunt. Ieder van deze juwelen reflecteert ieder ander juweel en is zo een afspiegeling van het hele universum. Ook buiten India zien we het terug. In het Bantu (Afrikaans) zegt men 'Ubuntu': ik besta omdat wij bestaan.

Intellectueel begrip is niet toereikend en misschien niet eens belangrijk, juist door te oefenen stappen we een werkelijk andere belevingswereld binnen. Besef van inter-zijn zorgt ervoor dat ik me diep verbonden voel met alles om me heen: de bomen, de lucht die ik adem, de man waar ik me aan erger omdat hij zijn hondenpoep niet opruimt. Inter-zijn verbindt me met de gezamenlijkheid van het mens zijn: we hebben gemeenschappelijke voorouders, we dragen dezelfde vitaliteit in ons. Ook ons lijden is universeel. Geen enkel lijden is 'mijn' lijden, maar het is het lijden van de mensheid, het lijden van de aarde en het lijden van het universum. En soms opent mijn bewustzijn zich voor volledige éénwording. Alles dat zich manifesteert is een noodzakelijk deel van het grote geheel, van dit web van oorzaak en gevolg. Of het nu plezierig of onplezierig is, vaardig of onvaardig, respectabel of verwerpelijk; het heeft zijn plaats in het grote geheel. De dingen manifesteren zich dan niet meer als afzonderlijk, maar als een dans van kleur en gevoel waarin ieder aspect zijn plaats heeft.

Oefenen in inter-zijn is een oefening die zich levens lang kan blijven verdiepen en verrijken.

"You carry Mother Earth, you carry the sunshine, you carry the rain, everything.
This is not a 'me', this is a 'we'. We inter-are.
If we remove the element of parents, ancestors, food, education, air, water, there is no 'us' left.
So, 'we' means the whole cosmos."
- TNH, Silence: The Power of Quiet in a World Full of Noise


Met warme groet,

Dylan Stek

De bijeenkomst vindt Maandag avond plaats in de Schatkamer Mimosaplein 2 

De indeling van de avond is:
19:15: voorbereiden van de ruimte
19.30: aankomen, thee en ontmoeting
20h00  Enkele oefeningen om je lichaam te ervaren
Uitleg thema bodhisattva, aansluitend begeleide meditatie
Enkele balansoefeningen, loopmeditatie
Stille meditatie
Dharma sharing thema, geleide meditatie, loopmeditatie,
stille meditatie. 
ca 21h00.  dharma-sharing
ca 21h30  afsluiting en opruimen
Samen thee drinken en persoonlijk contact voor wie wil

Wanneer we mediteren hebben we een gelegenheid om te oefenen, om te ervaren dat we meer zijn dan ons denken en voelen.
Als we mediteren creëren we een veilige, open ruimte waarin je geest kan ontspannen en kan waarnemen.
Je hebt alles in je om helder te kunnen zien, horen en denken.
Je bent groter, wijzer en stabieler dan je denkt.                          

To be is to inter-be.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.

 
"In the light of interbeing, peace and happiness in your daily life means peace and happiness in the world." - TNH

Dear Sangha,
For me, Buddhist practice is like a doctor's medicine: we practice because we are suffering, just as we get treated by a doctor because we are sick. This corresponds to the Buddha's description of the Dharma (MN. 22): the Dharma is like a raft. We use it to get to the other side of a river, but we do not carry it with us forever after we have crossed. This approach to the Dharma helps me make sense of the teachings in the context of their impact.
What does it do to me when I immerse myself in these teachings? How does it change my perception, my perspective and my worldview?

In that context, I pick up the contemplation of 'inter-being' in my life.
Inter-being we can understand by looking at something, and seeing that it cannot exist without causes and circumstances supporting it. Our togetherness here exists because we have this place, because you are here, because I am here, because this tradition exists, because people like Hans started this Sangha decades ago. This way of looking at things can be applied to every perception. Nothing exists without the causes and circumstances that support it. And because the causes and conditions are 'inter-are', nothing can exist without all the other things existing.

We can practice this 'way of looking'. The first step is connecting to the concept of 'inter-being', living it through, really 'starting to believe in it'. We examine our experiences or phenomena in everyday life and come to the conclusion: indeed, they manifest only because supporting causes are present. Once we are convinced of 'inter-being', we can pick up the perspective without examining everything individually, but just recognizing: 'no essence' or 'interconnected'.

These designations are related to traditional concepts, from which Thich Nhat Hanh developed 'inter-being': dependent arising (pratītyasamutpāda), emptiness (sūnyatā) and non-self (anatta). They are all different fingers pointing at the moon. 'Indra's net' is another image that represents these concepts: the Vedic deva Indra has a net hanging over his palace with a jewel at each junction. Each of these jewels reflects every other jewel, reflecting the entire universe. The same concepts have come about outside of India as well. In Bantu (African), people say 'Ubuntu': I exist because we exist.

Intellectual understanding is not sufficient and perhaps not even important, it is precisely through practice that we step into a truly different world of experience.
Awareness of inter-being makes me feel deeply connected to everything around me: the trees, the air I breathe, the man I am annoyed by for not cleaning up his dog's poo. Inter-being connects me to the collectivity of being human: we have common ancestors, we carry the same vitality within us. Our suffering, too, is universal.
No suffering is 'my' suffering, but it is the suffering of humanity, the suffering of the earth and the suffering of the universe. And sometimes my consciousness opens to complete one-ness.
Everything that manifests is a necessary part of the big picture, of this web of cause and effect. Whether it is pleasant or unpleasant, skillful or unskillful, respectable or reprehensible; it has its place in the whole. Things then no longer manifest as separate, but as a dance of colour and feeling in which every aspect has its place.
Practicing inter-being is an exercise that can continue to deepen and enrich itself for lifetimes. 


"You carry Mother Earth, you carry the sunshine, you carry the rain, everything.
This is not a 'me', this is a 'we'. We inter-are.
If we remove the element of parents, ancestors, food, education, air, water, there is no 'us' left.
So, 'we' means the whole cosmos."
- TNH, Silence: The Power of Quiet in a World Full of Noise

Warm regards
Dylan Stek

De aanwezigheid van de Boeddha. == The presence of the Buddha.

 De aanwezigheid van de Boeddha.

The presence of the Buddha.

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 17 maart, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,

"Waar is de Boeddha?" is een interessante vraag, om meerdere redenen.
Stel je de vraag om te analyseren?
Of zoek je naar een specifiek beeld of verwachting?
Heb je hulp nodig of wil je hulp geven?
En zoek je de Boeddha buiten jezelf of ook binnen jezelf?

De naam "Boeddha" is door mensen gegeven aan een persoon die de Dharma belichaamd, iemand die vrij kan zijn van concepten, oordeel en scheiding. Iemand met inzicht en compassie.

Thich Nhat Hanh zei regelmatig, "We zijn allemaal part time Boeddha's"
Thay Cuong Lu herinnert ons: " Het gaat niet om het snappen (niet om de kennis), maar om het toepassen van de Dharma. De Dharma belichamen."

Kunnen we het lijden zien en herkennen? Herkennen dat het ontstaat en uitdoofd in onze mind?
Kunnen we met compassie aanwezig zijn? 
Kunnen we in ons dagelijks leven het achtvoudig pad toepassen?

In onze beoefening hebben we geleerd om te stoppen, thuis te komen bij onze bron.
We kunnen toevlucht nemen, de hulp inroepen van de Dharma.
Innerlijk weten, vertrouwen.
Dat is waarom je altijd op ieder moment om hulp kunt vragen: " Boeddha, Thay help me".
Je kunt het zelfs aan jezelf vragen.

Tijdens een lezing vertelde Thich Nhat Hanh: "Een radio kun je afstemmen op de radiogolven. Je kunt ze niet zien, maar als je de radio aanzet en de zender kiest, hoor je de muziek."

Maandagavond zullen we mediteren en delen,
Fijn weekend
Hans

De bijeenkomst vindt Maandag avond plaats in de Schatkamer Mimosaplein 2 

De indeling van de avond is:
19:15: voorbereiden van de ruimte
19.30: aankomen, thee en ontmoeting
20h00  Inleiding thema, geleide meditatie, loopmeditatie,
stille meditatie. 
ca 21h00.  dharma-sharing
ca 21h30  afsluiting en opruimen
Samen thee drinken en persoonlijk contact voor wie wil

Wanneer we mediteren hebben we een gelegenheid om te oefenen, om te ervaren dat we meer zijn dan ons denken en voelen.
Als we mediteren creëren we een veilige, open ruimte waarin je geest kan ontspannen en kan waarnemen.

The presence of the Buddha.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,

Where is the Buddha? is an interesting question, for multiple reasons.
Is the intention to analyze?
Or are you looking for a specific image or expectation?
Do you need help or want to give help?
Are you looking outside yourself or also inside?

The name Buddha is given to a person who embodies the Dharma, someone who can be free of concepts, judgement and separation. Someone with insight and compassion.

Thich Nhat Hanh regularly said: " We are all part time Buddha's"
Thay Cuong Lu Reminds us: "It is not about the knowledge, but it is all about the application of the Dharma. The embodiment."

Can we truly see and recognize suffering? Can we see that it manifests and dissolves in our mind?
Can we be present with compassion?
Can we apply the eightfold path in our daily lives?

We have learned in our practice to stop, to come home to our source.
We can take refuge, ask for help of the Dharma.
With Inner knowing, Confidence.
That is why you can ask for help any time, just say it: " Buddha, Thay please help me"
You can even ask yourself.

During one of the lectures Thich Nhat Hanh said:
"A radio can be tuned to radio waves. You cannot see them, but when you switch on and select the station, you hear the music"

Monday evening we will meditate and share,
Have a wonderful weekend,
Hans

Adem, drink je thee. Breathe, drink your tea.

Adem, drink je thee.
Breathe, drink your tea. 

 Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"

Maandag 3 maart, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,
Aanwezig zijn, een simpel begrip.
Vroeger op school werd er geteld of iedereen aanwezig was.
Er werden "neuzen geteld".
Maar betekent dat, dat iedereen aanwezig is?
Mind and body, lichaam en geest helemaal aanwezig?

Het lichaam kan hier zijn, maar onze geest kan overal heen zwerven.
Net als in het liedje: "The mind can go in a thousand directions"

De tweede keer dat ik in PlumVillage was, was er de Neuroscience retraite. Deskundigen en wetenschappers van over de hele wereld waren naar PlumVillage gekomen om te verkennen en uit te wisselen over Boeddhistische Psychologie.
Thich Nhat Hanh deed de openings lezing voor de 600 aanwezigen.
Aan het eind van zijn lezing ging hij zitten op het lage tafeltje op het podium en pakte een kopje thee. Het was minuten lang stil terwijl hij in volle aandacht de thee dronk.
Na een tijdje legde hij zijn hand met het kopje in zijn schoot. Keek liefdevol de de zaal rond naar alle aanwezigen, en zei:
"We gaan een week samen mediteren en delen en ik hoop dat jullie aan het eind van deze week een ding mee naar huis kunnen nemen. Dat je kunt zitten en werkelijk je thee kunt drinken. Wees met je thee, breng lichaam en geest bij elkaar en wees volledig aanwezig voor je thee"

We oefenen, we maken ruimte om thuis te komen, om te verbinden met onze wortel, met het leven.
Vertrouw dat je groter en stabiler bent dan de emoties en gedachten.
Vanuit de verbinding neem je waar dat de pijn (de angst of verdriet) verschijnt en ook vaak afwezig is, met compassie kun je luisteren, ontvangen, onderzoeken. En kun je onderzoeken wat de aanleiding en omstandigheden, de overtuigingen zijn die het laten verschijnen. Vanuit de stilte heb je de helderheid om het geheel weer te zien.

Thich Nhat Hanh deed ons voor: "Hallo verdriet, mijn oude vriend!, ben je daar weer?, kom bij me zitten, ik zal goed voor je zorgen."
Door werkelijk aanwezig te zijn, door in vertrouwen de verbinding toe te laten kun je de pijn, het lijden in jezelf en in de ander werkelijk zien en er voor zorgen. 

Thuiskomen is loslaten van scheiding, het is een stap van vertrouwen.
Vertrouwen dat de Boeddha-natuur in jou is en in de ander, jij bent een manifestatie van de Boeddha en de ander ook. Vertrouwen in de ander is ook vertrouwen in jezelf, er is geen scheiding.

De Boeddha, de sutra van bewuste ademhaling nodigt ons uit om thuis te komen, om aanwezig te zijn. Een beste vriend te zijn, aanwezig te zijn voor gevoelens en emoties, en er voor te zorgen, voor jezelf en voor de mensen om je heen.

Door werkelijk aanwezig te zijn en de verbinding toe te laten kun je open voor de wonderen van het leven.
Ik wens ons een prachtig weekend vol ontdekking, verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

De bijeenkomst vindt Maandag avond plaats in de Schatkamer Mimosaplein 2 

De indeling van de avond is:
19:15: voorbereiden van de ruimte
19.30: aankomen, thee en ontmoeting
20h00  Inleiding thema, geleide meditatie, loopmeditatie,
stille meditatie. 
ca 21h00.  dharma-sharing
ca 21h30  afsluiting en opruimen
Samen thee drinken en persoonlijk contact voor wie wil

Wanneer we mediteren hebben we een gelegenheid om te oefenen, om te ervaren dat we meer zijn dan ons denken en voelen.
Als we mediteren creëren we een veilige, open ruimte waarin je geest kan ontspannen en kan waarnemen.
Je hebt alles in je om helder te kunnen zien, horen en denken.
Je bent groter, wijzer en stabieler dan je denkt.

Breathe, drink your tea.


Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,
Being present, a simple notion.
In primary school the teacher counted if we were all present.
"Counting noses"
But does it mean that everybody is present?
Mind and body, fully present?

The body can be here, but the mind can wander to any place any time.
Like in the song "The mind can go in a thousand directions"

The second time I was in PlumVillage there was the Neuroscience retreat.
Experts and scientists from around the world had gathered to come explore and to share about Buddhist Prychology. Thich Nhat Hanh gave the opening talk for the 600 participants.
At the end of his talk he sat down on a low table on the podium and picked up a cup of tea. For minutes he sat there drinking the tea in complete peace and concentration. After a while he placed his hand with the cup in his lap and looked around and looked every one in the eye. He said:
"We will meditate and share this week together and I hope that you can take one thing home with you. That you can sit and really drink your tea. Be with the tea, bring body and mind together and be fully present for your tea."

We practice, make space to come home, to connect to the root, to life.
Trust that you are bigger and more stable than your thoughts and emotions.

Thich Nhat Hanh taught us: " Hello sorrow, my old friend! have you come to visit again? come sit with me and I will take good care of you"
By being really present and allow the connectedness you can see the pain and suffering in yourself and in others and take good care of it.

Coming home is letting go of separateness, a step of faith, of confidence.
Faith that the Buddha-nature is in you and in the other, you are a manifestation of the Buddha and so is the other.
When we sit and meditate we give that faith space, by trusting yourself and come home to your root. And with that we give space to the faith in the other. Faith in the other is faith in yourself, there is no separation.

Observe with openness, with wonder, experience that you are breathing, that you are sitting, that you are alive.
The Buddha, The Sutra on the full awareness of breathing invites us to come home, to be present. To be a best friend for feelings, thoughts and emotions, and to take care for it, for yourself and for the people around you.

By being really present you can open up to the wonders of life.
Have a wonderful weekend full of discovery, connectedness and compassion
Warm greetings
Hans

Adem, Verbinden. ++ Breathe, Re-connect.

Adem, Verbinden.
Breathe, Re-connect. 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 24 Februari, 2025   (English below) 

Dierbare Sangha,

Ben je aanwezig om voor je pijn te zorgen?
Of ben je meegezogen in de pijn?
Kun je de pijn zien als "pijn", als ervaring, als gebeurtenis?
Kun je het gevoel en de emotie waarnemen als boodschapper, die komt en gaat?

Wanneer je je laat meevoeren, wordt je de pijn, (of de boosheid, of het verdriet); er is niets anders meer, je hele aandacht wordt opgeslokt. Je hele wezen is dan verengd tot die ene emotie of gedachte.
Wanneer je thuis blijft, in verbinding blijft kun je de pijn waarnemen en ontvangen, er naar luisteren.
Je kunt aanwezig blijven om voor de pijn te zorgen.
Door te verbinden met je wortels, met de bron, kun je je stabiliteit hervinden. Via bijvoorbeeld de adem, of je lichaam, het contact met de grond, de zon op je huid.
Vertrouw dat je wortels, je bron, de stilte er altijd zijn en keer terug in die verbinding.
Vertrouw dat je groter en stabiler bent dan de emotie.
Vanuit de verbinding neem je waar dat de pijn (de angst of verdriet) verschijnt en ook vaak afwezig is, met compassie kun je luisteren, ontvangen, onderzoeken. En kun je onderzoeken wat de aanleiding en omstandigheden, de overtuigingen zijn die het laten verschijnen. Vanuit de stilte heb je de helderheid om het geheel weer te zien.

Thich Nhat Hanh deed ons voor: "Hallo verdriet, mijn oude vriend!, ben je daar weer?, kom bij me zitten, ik zal goed voor je zorgen."
Door diep te kijken naar je relatie met de emotie, kun je waarnemen of je percepties juist waren, welke beelden of verlangens een rol spelen. Is er iets dat ik vast houd waardoor de pijn verschijnt. Door je helderheid kun je je pijn, je lijden werkelijk zien.

Je zult ongetwijfeld een keer hebben meegemaakt dat je verdrietig was of bang en dat er iemand, misschien zelfs wel een onbekende, stopte en een hand op je schouder legde en volledige, open, oordeelloze aandacht vroeg: "Hoe is het met je?"
Zo kun jij ook aanwezig zijn voor wat er in je is en wat er om je is.

In zijn boek "Wacht" van Cuong Lu schrijft hij op pagina 61 van de Engelse versie:

Thuiskomen is loslaten van scheiding, het is een stap van vertrouwen.
Vertrouwen dat de Boeddha-natuur in jou is en in de ander, jij bent een manifestatie van de Boeddha en de ander ook. Vertrouwen in de ander is ook vertrouwen in jezelf, er is geen scheiding.

De Boeddha, de sutra van bewuste ademhaling nodigt ons uit om thuis te komen, om aanwezig te zijn. Een beste vriend te zijn, aanwezig te zijn voor gevoelens en emoties, en er voor te zorgen, voor jezelf en voor de mensen om je heen.

Ik wens ons een prachtig weekend vol ontdekking, verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans


De eeuwenoude tekst van de Sutra kun je lezen in de vertaling van Thich Nhat Hanh via deze link:
https://plumvillage.org/library/sutras/discourse-on-the-full-awareness-of-breathing
Bij oefening 5 t/m 8 verzorgen we onze gedachten en emoties.

Wanneer we mediteren hebben we een gelegenheid om te oefenen, om te ervaren dat we meer zijn dan ons denken en voelen.

Als we mediteren creëren we een veilige, open ruimte waarin je geest kan ontspannen en kan waarnemen.

Je hebt alles in je om helder te kunnen zien, horen en denken.

Je bent groter, wijzer en stabieler dan je denkt.                          

Breathe Re-connect.


Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,
Are you present to take care of your pain?
Or are you swept away by the emotion?
Can you see the pain as 'pain' , as experience, as event?
Can you see the feeling and the emotion as a messenger, that comes and goes?

When you let yourself be carried away, you become the pain, chances are that for you nothing else exist any more. Your whole being has been reduced to that one feeling.
When you stay in you true home, when you stay in connectedness, you can observe and receive, and stay present to listen deeply. Stay present to take good care for the pain ( or anxiety, anger or sorrow)
By re-focusing on your connectedness with your roots, your source, you can reestablish your stability. For instance via your breath, your body, the contact with the earth, the sunshine on your skin.
Trust that you are bigger, more stable than your emotion.
From the connectedness you observe that the emotion arises, and diminishes; you can listen, receive and investigate with patience and compassion. You can investigate what the triggers and circumstances, the convictions are that makes it manifest. From the silence you gain the clarity to perceive the whole again.

Thich Nhat Hanh taught us: " Hello sorrow, my old friend! have you come to visit again? come sit with me and I will take good care of you"
By looking deeply to your relationship with the thought or emotion, you can see if your perceptions were correct, which images and expectations play a role, If there is something that you cling to, that makes the pain arise. With your clarity you can truly see your pain, your suffering.

You will certainly have the experience that when you were sad or afraid , someone stopped and put a hand on your shoulder and asked with full open, non-judgemental interest: "How are you?"
You can be present in the same way for what is in you and what is around you.

In his book "Wait" by Cuong Lu he writes on page 61 about being present.
(See the capture above)

Coming home is letting go of separateness, a step of faith, of confidence.
Faith that the Buddha-nature is in you and in the other, you are a manifestation of the Buddha and so is the other.
When we sit and meditate we give that faith space, by trusting yourself and come home to your root. And with that we give space to the faith in the other. Faith in the other is faith in yourself, there is no separation.

Observe with openness, with wonder, experience that you are breathing, that you are sitting, that you are alive.
The Buddha, The Sutra on the full awareness of breathing invites us to come home, to be present. To be a best friend for feelings, thoughts and emotions, and to take care for it, for yourself and for the people around you.

Have a wonderful weekend full of discovery, connectedness and compassion
Warm greetings
Hans

The centuries old Sutra on the Full awareness of breathing is translated by Thich Nhat Hanh and his translation can be found in:
https://plumvillage.org/library/sutras/discourse-on-the-full-awareness-of-breathing
In practice 5 to 8 we take care for our thoughts and emotions

 

Adem Aanwezigheid == Breathe Presence 20250217

Adem, Aanwezigheid.

Breathe, Presence. 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 17 Februari, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,

Ben je aanwezig om voor je pijn te zorgen?
Ben je aanwezig om te herkennen hoeveel er is om dankbaar voor te zijn?
We snappen dat we moeten stoppen om het steentje uit onze schoen te halen.
Stoppen we ook met rennen, of boos zijn, om te zien, waar te nemen dat we rijk zijn?

Je zult ongetwijfeld een keer hebben meegemaakt dat je verdrietig was of bang en dat er iemand, misschien zelfs wel een onbekende, stopte en een hand op je schouder legde en vroeg: "Hoe is het met je?"
Zo kun jij ook aanwezig zijn voor wat er in je is en wat er om je is.

In zijn boek "Wacht" van Cuong Lu schrijft hij op pagina 61 van de Engelse versie:

Thuiskomen is loslaten van scheiding, het is een stap van vertrouwen.
Vertrouwen dat de Boeddha-natuur in jou is en in de ander, jij bent een manifestatie van de Boeddha en de ander ook. Vertrouwen in de ander is ook vertrouwen in jezelf, er is geen scheiding.

Is dat moeilijk? Moet ik daar jaren lang voor oefenen en streng mediteren?
We zullen samen kijken naar de video van een Dharma-lezing van Thich Nhat Hanh over de eerste 8 oefeningen van de Sutra van bewuste ademhaling. Hij neemt ons in deze video mee hoe eenvoudig en doeltreffend deze oefening is. 
Thich Nhat Hanh op Youtube

"Life is what happens while we are making other plans" is een quote van John Lennon
De Boeddha, de sutra van bewuste ademhaling nodigt ons uit om thuis te komen, om aanwezig te zijn. Een beste vriend te zijn, aanwezig te zijn voor gevoelens en emoties, en er voor te zorgen, voor jezelf en voor de mensen om je heen.

Ik wens ons een prachtig weekend vol ontdekking, verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans


De eeuwenoude tekst van de Sutra kun je lezen in de vertaling van Thich Nhat Hanh via deze link:
https://plumvillage.org/library/sutras/discourse-on-the-full-awareness-of-breathing
Bij oefening 5 t/m 8 verzorgen we onze gedachten en emoties.

De bijeenkomst vindt Maandag avond plaats in de Schatkamer Mimosaplein 2 

De indeling van de avond is:
19:15: voorbereiden van de ruimte
19.30: aankomen, thee en ontmoeting
20h00  Inleiding thema, geleide meditatie, loopmeditatie,
stille meditatie. 
ca 21h00.  dharma-sharing
ca 21h30  afsluiting en opruimen
Samen thee drinken en persoonlijk contact voor wie wil

Wanneer we mediteren hebben we een gelegenheid om te oefenen, om te ervaren dat we meer zijn dan ons denken en voelen.
Als we mediteren creëren we een veilige, open ruimte waarin je geest kan ontspannen en kan waarnemen.
Je hebt alles in je om helder te kunnen zien, horen en denken.
Je bent groter, wijzer en stabieler dan je denkt. 

Breathe Presence.


Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,
Are you present to take care of your pain?
Are you present to recognize how much there is to be grateful?
We understand that we have to stop to remove the small rock from our shoe.
Do we also stop running, stop being angry, to to notice that we are rich?

You will certainly have the experience that when you were sad or afraid , someone stopped and put a hand on your shoulder and asked: "How are you?"
You can be present in the same way for what is in you and what is around you.

In his book "Wait" by Cuong Lu he writes on page 61 about being present.
(See the capture above)

Coming home is letting go of separateness, a step of faith, of confidence.
Faith that the Buddha-nature is in you and in the other, you are a manifestation of the Buddha and so is the other.
When we sit and meditate we give that faith space, by trusting yourself and come home to your root. And with that we give space to the faith in the other. Faith in the other is faith in yourself, there is no separation.

Is that difficult? Do we have to practice meditation for years ?
We will watch a video fragment together of a Dharma talk by Thich Nhat Hanh where he shows us how simple yet effective the practice of mindful breathing is. He will guide us through the first 8 exercises of the Sutra on the full awareness of breathing. 
Thich Nhat Hanh on Youtube


Observe with openness, with wonder, experience that you are breathing, that you are sitting, that you are alive.
"Life is what happens while you are making other plans" is a quote from John Lennon.
The Buddha, The Sutra on the full awareness of breathing invites us to come home, to be present. To be a best friend for feelings, thoughts and emotions, and to take care for it, for yourself and for the people around you.

Have a wonderful weekend full of discovery, connectedness and compassion
Warm greetings
Hans

The centuries old Sutra on the Full awareness of breathing is translated by Thich Nhat Hanh and his translation can be found in:
https://plumvillage.org/library/sutras/discourse-on-the-full-awareness-of-breathing
In practice 5 to 8 we take care for our thoughts and emotions

Breathe Faith ++ Adem Vertrouwen

Adem, Vertrouwen.

Breathe, faith.

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 10 Februari, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,

Een van mijn favoriete popsongs is van Sting:
If I ever lose my faith in you
Het herinnert me direct weer aan onze verbinding.
Het relativeert onmiddelijk de meningen, pijn en boosheid.

In zijn boek "Wacht" van Cuong Lu schrijft hij op pagina 48 van de Engelse versie:

Thuiskomen is loslaten van scheiding, het is een stap van vertrouwen.
Vertrouwen dat de Boeddha-natuur in jou is en in de ander, jij bent een manifestatie van de Boeddha en de ander ook. Vertrouwen in de ander is ook vertrouwen in jezelf, er is geen scheiding.

Als we zitten en mediteren kunnen we dat ruimte geven, door jezelf te vertrouwen en thuis te komen krijgt het vertrouwen in de ander ook weer ruimte.

Het mooie aan het lied van Sting vind ik dat het open is wie de "You" is. 
Ik luister regelmatig met de invulling dat "you" de ander is, maar ook mezelf, de Boeddha, de Dharma, de Sangha.

Aanstaande maandag vervolgen we de bestudering en beoefening van de volledige aandacht voor de ademhaling.

De eeuwenoude tekst van de Sutra kun je lezen in de vertaling van Thich Nhat Hanh via deze link:
https://plumvillage.org/library/sutras/discourse-on-the-full-awareness-of-breathing
Bij oefening 5 t/m 8 verzorgen we onze gedachten en emoties.

We zitten en ademen in vertrouwen, in verbinding.
Observeren onze gedachten en emoties.
Ontvangen en verzorgen onze gedachten en emoties, in vertrouwen van het thuis.

Gewoon zitten en ademen, alsof het de eerste keer is.
Open observeren, met verwondering, ervaren dat je ademt, dat je zit, dat je leeft.

Ik wens ons een prachtig weekend vol ontdekking, verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

Breathe Faith.


Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,

One of my favorite Pop songs is by Sting:
If I ever lose my faith in you
It reminds me immediately to our connectedness.
It defuses immediately opinions, pain and anger.

In his book "Wait" by Cuong Lu he writes on page 48 about faith.
(See the capture above)

Coming home is letting go of separateness, a step of faith, of confidence.
Faith that the Buddha-nature is in you and in the other, you are a manifestation of the Buddha and so is the other.
When we sit and meditate we give that faith space, by trusting yourself and come home to your root. And with that we give space to the faith in the other. Faith in the other is faith in yourself, there is no separation.

The beauty of the song by Sting is, that it is open who the "you" is. I regularly listen with the practice that the "you" can be me, the other, the Buddha, the Dharma, the Sangha.

This Monday we continue to study and practice our full awareness of breathing.

The centuries old Sutra on the Full awareness of breathing is translated by Thich Nhat Hanh and his translation can be found in:
https://plumvillage.org/library/sutras/discourse-on-the-full-awareness-of-breathing
In practice 5 to 8 we take care for our thoughts and emotions

An important fruit of the Dharma is that we learn to stop and return to connectedness. The connectedness with life and the connectedness with our source, our roots. To return to our home.
Observing breath and body, observe how the body is deeply rooted in the earth, in life.
Just sit and breathe , like it is your first time.
Observe with openness, with wonder, experience that you are breathing, that you are sitting, that you are alive.

Have a wonderful weekend full of discovery, connectedness and compassion
Warm greetings
Hans