Delen van geluk en dankbaarheid ++ Sharing happiness and gratitude

 

Delen van geluk en dankbaarheid
Sharing happiness and gratitude. 


Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 29 December, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,
Je bent verbonden, bent een Boeddha.
Soms vergeten we dat en gelukkig is de weg terug altijd aanwezig en open.
Door te stoppen en de verbinding toe te laten kun je leven vanuit deze rijkdom.
Dit is de wereld die we elkaar kunnen bieden.
Dit is de verbinding waarin we kunnen leunen en waarop we kunnen vertrouwen.

Er is maar een paar keer ademen nodig om je thuis aan te raken, om je beslommeringen los te laten. Thuis, is er altijd. De Boeddha, je Boeddha natuur is er altijd.
We hoeven nergens naar toe om thuis te komen, om je wortel aan te raken.

Deze maandag zullen we na een korte meditatie met elkaar delen wat ons blij en dankbaar maakt.
Iedereen wordt uitgenodigd om iets mee te brengen dat uitdrukking geeft aan dat geluk en die dankbaarheid.
Dat kan een lied zijn, een gedicht, een ervaring, een anecdote, een stukje tekst, een foto of muziek. Ook kan het iets lekkers te eten zijn, het belangrijkste is dat het een uiting is van jouw geluk en dankbaarheid.

Ik wens ons een mooi weekend, vol schoonheid, dankbaarheid, verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

Sharing happiness and gratitude.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,
You are connected, You are a Buddha.
Sometimes we forget and luckily the path back is always there and open.
By stopping and allowing the connectedness to be you can live in this richness.
This is the world that we can offer each other.
This is the connectedness in which we can lean and on which we can rely.

It only takes a few breaths to touch your true home, to let go of all your thoughts and afflictions. Home is always there. The Buddha, your Buddha nature is always there.
We do not have to go anywhere to arrive home, to touch your root. 

This Monday evening  we will have a short meditation and use the rest of the evening to share together our happiness and our gratitude.
Everyone is invited to bring something that represents that happiness. That can be a song, a poem, an experience, an anecdote, an short text or a quote, a photo or music. It can also be something nice to eat. The most important thing is that it is an expression of your happiness and gratitude.

I wish us a wonderful weekend, full of beauty, gratitude, connectedness and compassion.

Warm regards
Hans

Zelf en Niet-zelf ++ Self and Non-self.

 

Zelf en Niet-zelf.
Self and Non-self. 


Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 22 December, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,

“Zijn is inter-zijn. We kunnen niet alleen of volledig op onszelf zijn.” — Thich Nhat Hanh

We dragen de hele dag een ‘ik’ met ons mee. Of beter: een reeks ik-gevoelens die komen en gaan, soms subtiel, soms luid. Op het ene moment zijn we competent en ruim, op het volgende moment vernauwt alles zich rondom één gedachte: “Wat vinden ze van mij?” of “Dit mag niet gebeuren.” Alsof er iets op het spel staat dat voortdurend beschermd moet worden.

Het zelf kan ons voorschrijven wat we wel en niet mogen of kunnen doen. Ervaringen uit het verleden vormen een solide verwachting over wat mogelijk is: als we tot nog toe geen bevredigende romantische relatie hebben kunnen vasthouden, gaan we geloven dat we geen goede partner zijn en nooit zullen zijn. En aan de andere kant: als we worden geprezen om onze prestaties gaan we geloven dat we respect verdienen overal waar we gaan.

De Boeddha nodigt ons uit om het wel of niet bestaan van een 'Zelf' niet te laten ontsporen in filosofie, maar terug te keren naar directe ervaring (Zie SN 44:10). De vraag is niet: "Bestaat er een 'Zelf'?", maar de vraag is: "Op welke momenten is er meer lijden aanwezig? En op welke momenten minder?" Het gaat niet meer om het uitroeien van het 'Zelf', maar om het begrijpen ervan.

“As the self-sense gets less through less clinging, the sense of separateness from other also begins to quiet, to become lighter in the consciousness. And with that comes love.” — Rob Burbea

Wanneer we leren herkennen hoe identiteit zich opbouwt uit indrukken, herinneringen, verwachtingen en vergelijking, ontstaat er een andere mogelijkheid: het ‘ik’ functioneert nog steeds in de wereld — we kunnen spreken, zorgen, beloven, verantwoordelijkheid dragen — maar we hoeven het niet meer zó letterlijk te geloven. Zelfbeelden worden dan meer een kaart dan een kooi: iets dat kan helpen oriënteren, zonder dat het bepaalt wat wel en niet mogelijk is voor ons.

Komende dharma-avond wil ik met jullie onderzoeken hoe het zelfbeeld op natuurlijke wijze verandert en vloeit. En hoe bewustzijn dáárvan ons richting vrijheid kan leiden. Vrijheid betekent dan: kunnen spelen, oefenen en kiezen welk perspectief op dit moment heilzaam is. Is het op dit moment, in deze situatie, heilzaam om uit te gaan van een 'ik in de wereld', of op te lossen in het mysterie van het bestaan?

Heb een weekend vol wonderen
Dylan

Link: Sabbasava Sutta (MN2) - https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN2.html Link: Ānanda Sutta (SN 44:10) - https://www.dhammatalks.org/suttas/SN/SN44_10.html "Then the wanderer Vacchagotta went to the Blessed One and, on arrival, exchanged courteous greetings with him. After an exchange of friendly greetings & courtesies, he sat to one side. As he was sitting there he asked the Blessed One: “Now then, Master Gotama, is there a self?” When this was said, the Blessed One was silent. “Then is there no self?” A second time, the Blessed One was silent. Then Vacchagotta the wanderer got up from his seat and left. Then, not long after Vacchagotta the wanderer had left, Ven. Ānanda said to the Blessed One, “Why, lord, did the Blessed One not answer when asked a question by Vacchagotta the wanderer?” “Ānanda, if I—being asked by Vacchagotta the wanderer if there is a self—were to answer that there is a self, that would be conforming with those contemplatives & brahmans who are exponents of eternalism [the view that there is an eternal, unchanging soul]. If I—being asked by Vacchagotta the wanderer if there is no self—were to answer that there is no self, that would be conforming with those contemplatives & brahmans who are exponents of annihilationism [the view that death is the annihilation of consciousness]. If I—being asked by Vacchagotta the wanderer if there is a self—were to answer that there is a self, would that be in keeping with the arising of knowledge that all phenomena are not-self?” “No, lord.” “And if I—being asked by Vacchagotta the wanderer if there is no self—were to answer that there is no self, the bewildered Vacchagotta would become even more bewildered: ‘Does the self I used to have now not exist?’” - Ānanda Sutta (SN 44:10)

Self and Non-self.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,

We carry an “I” with us all day long. Or rather, a series of “I”-senses that come and go, sometimes subtly, sometimes loudly. One moment we are competent and expansive, the next everything narrows around a single thought: “What do they think of me?” or “This shouldn’t happen.” As if something is at stake that must be protected at all costs.

The 'self' can dictate what we may or may not do. Past experiences form a solid expectation of what is possible: if we haven’t been able to maintain a satisfying romantic relationship thus far, we come to believe that we are never will be a good partner. And conversely, if we are praised for our achievements, we come to believe that we deserve respect everywhere we go.

The Buddha invites us not to derail the question of the (non-)existence of a “Self” into philosophy, but to return to direct experience (See SN 44:10 and MN2). The question isn't, "Does a 'Self' exist?" but rather, "When is there more suffering? And when is there less?" It's not about eradicating the 'Self,' but about understanding it.

"Then, Bāhiya, you should train yourself thus: In reference to the seen, there will be only the seen. In reference to the heard, only the heard. In reference to the sensed, only the sensed. In reference to the cognized, only the cognized. That is how you should train yourself." - Bāhiya Sutta (Ud 1:10)

When we learn to recognize how identity is built from impressions, memories, expectations, and comparison, another possibility arises: the 'I' still functions in the world—we can speak, care, promise, take responsibility—but we no longer have to take it so literally. Self-images then become more like a map than a cage: something that can help us orient ourselves, without determining what is and isn't possible for us.

This dharma evening, I'd like to explore with you how self-image naturally ebbs and flows. And how awareness of this fact can lead us toward freedom. Freedom, then, means being able to play, practice and choose which perspective is beneficial at this moment. Is it beneficial, at this moment, in this situation, to assume an "I in the world," or to dissolve into the mystery of existence?

Have a weekend full of wonder,
Dylan

Thuis dooft niet uit ++ Home does not extinguish

 

Thuis dooft niet uit,
Home does not extinguish. 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 15 December, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,
Thuis, De bron, De leegte is er altijd.
Het is onze aandacht, ons bewustzijn dat ons wegdrijft naar onze projecten onze zorgen onze angst of verlangen. Het bedekt je thuis.

Alles wat we bedenken (creëren, samenstellen) valt weer uit elkaar. Ook de "IK" wordt door ons bewustzijn samengesteld.
De stilte, je thuis is geen samenstelling. In je ware thuis is er geen afscheiding, geen onderscheid; In je thuis, je bron, lost de "IK" op en is er verbinding.

Er is maar een paar keer ademen nodig om je thuis aan te raken, om je beslommeringen los te laten. Thuis, is er altijd. De Boeddha, je Boeddha natuur is er altijd.
We hoeven nergens naar toe om thuis te komen, om je wortel aan te raken.

Ons dagelijks leven, de dingen om ons heen zijn er. Ze vragen je aandacht, ze voeren je mee. Het is onze mind die er betekenis en belang aan geeft.
De uitnodiging is aanwezig zijn vanuit je thuis.
Kun je vrede hebben met wat zich aandient en stevig geworteld zijn in je thuis.

Maandagavond zullen we mediteren en delen .
Ik wens ons een mooi weekend, vol schoonheid, dankbaarheid, verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

Thich Nhat Hanh talking about Home:
https://youtu.be/MNQhj82jDRQ?si=-9kKunKtWCj27rWZ

My proposal for a new verse to the song: I have arrived I am home

Returned at home, Rejoined the source.

In the here and in the now,

Fully solid,

Fully free,

Fully empty,

Free from time.

Here's the ultimate to dwell.

Home does not fade, does not extinguish.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,
Our true Home, our source, emptiness is always there.
It is our awareness, our attention that drifts away to our projects, our worries, our fears our desires.
It covers your home.

Everything we think (create, assemble), disintegrates after a while. Also the "separate-self" is created by our consciousness.
The silence, your home is not an assembly. At your true home, there is no separateness, no discrimination; At your home, your source, the "separate-self" dissolves and there is connectedness.

It only takes a few breaths to touch your true home, to let go of all your thoughts and afflictions. Home is always there. The Buddha, your Buddha nature is always there.
We do not have to go anywhere to arrive home, to touch your root. 

Our daily lives, the things around us, are there. They ask your attention, they lead you away. Our mind gives meaning, importance to it.
The invitation is to be present from your true home, from your root.
Can you be in peace with what comes to you and be firmly rooted in your home.

This Monday evening  we will meditate and share together.
I wish us a wonderful weekend, full of beauty, gratitude, connectedness and compassion.

Warm regards
Hans

Helende voeding ++ Healing Nourishment.

Helende voeding,

Healing Nourishment.  

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 24 November, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,


In mijn studietijd stond ik regelmatig achter de bar, vaak tot laat in de nacht.
Ook sloot ik dan als laatste het gebouw af.
Eigenlijk best een verantwoordelijkheid om helder te blijven zodat iedereen veilig was.
Daarom kregen we cursus van de brandweer om het monumentale pand en de bezoekers te kunnen beschermen.
Twee dingen uit die instructie zijn me altijd bijgebleven. De eerste is de manier, de indringendheid waarmee de brandweerman ons aansprak. Hij sprak uit betrokkenheid, oprechte zorgzaamheid, niet vermanend of belerend, niet cynisch. Hij sprak uit oprechte liefde voor het leven, hij had de verwoestende werking van vuur gezien. En hij zag de bruisende zorgeloosheid van de jeugd. Nu herken ik: hij sprak uit inzicht en compassie.
Het tweede wat me bij bleef is de eenvoud en directheid van de les. Een brand heeft 3 elementen nodig om te starten en te blijven. Brandstof, zuurstof en hitte (energie, een ontsteking).
Neem 1 van deze weg en de brand stopt, of start niet.

Vorige week bespraken we dat onze wil een sterke voeding (brandstof) is voor ons gedrag.
Dit geldt zowel voor helend gedrag als voor destructief gedrag.
De ontwapenende liefde en vertrouwen van bv Martin Luther King en Thich Nhat Hanh werken 'aanstekelijk'.
Daarnaast de onverdraagzaamheid en het geweld dat we zien op de West Bank, in Sudan, en tav de Rohingyas, de Oeigoeren. Of dichter bij huis de polarisatie in de politiek en de samenleving. Wat is de brandstof, wat is de energie, wat is de conditie die dit in gang zet en in stand houdt.

Er zijn veel metaforen in verschillende culturen die hier naar verwijzen.
In het boeddhisme: Een olielamp
In het westen: Het gras is groener waar je het water geeft
De Native Americans: In ons zijn twee wolven, een boze en een zorgzame, welke wint hangt af van welke je voeding geeft.

Als we naar ons lichaam en onze geest (mind) kijken zien we dat die samengesteld zijn. (ze zijn leeg van een afgescheiden bestaan) Alles wat we tot ons nemen vormt ons lichaam en onze geest. Alles dat we tot ons nemen is de voeding van ons lichaam en onze geest. Dit is het proces van wording (in het Engels: becoming). Je wordt de persoon die je voedt, door de betekenis die je aan de voeding geeft. Zo werkt het ook voor je omgeving en de mensen die je ontmoet.
Door de aard te zien van de voeding die je ontvangt, door te zien dat die 'leeg' is van betekenis, kun je vrij blijven van potentieel giftige werking. Als je de ander voeding geeft kun je zorgvuldig zijn, zodat er geen misverstand kan zijn.

De beoefening die ons door het Boeddhisme wordt aangereikt is:
Kun je met compassie en inzicht aanwezig zijn; voor jezelf, voor je naasten, voor wie je ontmoet; voor de natuur.

In de Mind Only school wordt voor het eten stil gestaan bij vijf beschouwingen:
Ik zie dit voedsel en weet waar het vandaan komt.
Ik ben me bewust dat er veel mensen in de wereld niet voldoende gezond voedsel hebben.
Ik eet dit voedsel om mijn lichaam gezonde voeding te geven.
Ik weet dat ook mijn geest gezonde voeding nodig heeft.
Ik zet dit voedsel om in inzicht en compassie.

Een interessante oefening is om deze vijf overwegingen te lezen voor we de TV aanzetten, de social media openen of de krant openslaan.

Maandagavond zullen we mediteren en delen .
Ik wens ons een mooi weekend, vol schoonheid, dankbaarheid, verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

Cuong Lu beschrijft in 'Happiness is overrated' hoe concepten ons beeld van de realiteit vervormd, en onze 'Raw-mind" conditioneerd.

Further reading: search for "Conditioned co-arising" and the "twelve Links"

Healing Nourishment. Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.   Dear Sangha, When I was a student, I regularly was a bartender. Often till very late at night. As the last one leaving, I had to close of the building. Looking at that, it was quite a responsibility to stay sober and clear and to see to it that everybody was safe. That is why we received a training from the fire department to be able to protect the monumental building and the visitors. Two things of the training always stayed with me. The first is the way, the intensity, with which that fireman talked to us. He talked from engagement, from true concern and care. Not patronizing, not angry or cynical. He spoke from true love for life, he had seen the devastating effect of fire. And he saw the vibrant carelessness of youth. Now I recognize it as: He spoke from insight and compassion. The second thing that stayed with me is the very simple and effective lesson: Fire needs 3 things to start or to stay: Fuel, oxygen, heat. Remove any one of those three and the the fire will extinguish, or will not start. Last week we discussed that our will (intention) is a strong nourishment (fuel) for our behavior.  This holds equally for healing behavior as for destructive behavior. The disarming love and trust of Martin Luther King and Thich Nhat Hanh work as 'incendiary'. Next to this we see the intolerance an violence on the West Bank, in Sudan, towards the Rohingya, the Uyghur. Or closer to home: the polarization in our society and in politics. What is the fuel, what is the energy, what are the conditions that starts this and keeps it going. There are many metaphors in various cultures that refer to this: In Buddhism: An Oil-lamp. In the west: The gras is greener where you water it. The native Americans: In us are two wolves, and angry and a caring one. The one you feed is the one that wins. When we look at our body and mind we see that it is an assembly. (it is empty of a separate existence) Everything we collect, forms our body and mind. Everything we take-in is nourishment for our body and mind. This proces is called: becoming. You become the person that you nourish, by the meaning that you give to the nourishment. This is also the case for the people you meet and your environment. Being aware of the true nature of the food we receive, by seeing that it is empty of meaning, we can stay free of a potential toxic effect. When you give nourishment to others you can take care that there can be no misunderstandings about your intentions. The practice that is offered to us by Buddhist insights is: Can you be present with insight and compassion; for yourself, for those close to you, for those you meet, for nature. In the Mind Only school, five contemplations are taken in mind before eating: I see this food and I know where it comes from. I am aware that many people in this world do not have enough healthy food. I eat this food to give my body healthy nourishment. I know that also my mind needs healthy nourishment. I transform this food in insight and compassion. An interesting experiment is to read those contemplations before we turn on the TV, open social media or read the newspaper. This Monday evening  we will meditate and share together. I wish us a wonderful weekend, full of beauty, gratitude, connectedness and compassion. Warm regards Hans Cuong Lu describes in 'Happiness is overrated' how concepts distort our view of the world and how our 'raw-mind' gets conditioned. Further reading: search for "Conditioned co-arising" and the "twelve Links"

Lichaam en geest voeden ++ Nourishing body and mind

 Lichaam en geest voeden,

Nourishing body and mind. 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 17 November, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,

"De vis ziet wel het aas, maar denkt niet aan de haak die in het aas zit."

Dit beeld helpt ons, zodat we al onze zintuigen (oog, oor, neus, tong, huid en mind) "bij de les houden".
De uitnodiging is om de realiteit te zien, verder te kijken dan het directe korte termijn effect. Om de eerste indruk van Prettig, Onprettig, Neutraal verder te onderzoeken.

De afgelopen weken bestudeerden we de "Leegheid" van waarnemingen, van alles dat we tot ons nemen. Een kleur is alleen maar een kleur, en een vorm is alleen maar een vorm. Er is geen inherente betekenis. Het is leeg van betekenis.

Als we naar ons lichaam en onze geest (mind) kijken zien we dat die samengesteld zijn. (ze zijn leeg van een afgescheiden bestaan) Alles wat we tot ons nemen vormt ons lichaam en onze geest. Alles dat we tot ons nemen is de voeding van ons lichaam en onze geest.

Bewust omgaan met de voeding van lichaam en geest helpt je om lichaam en geest gezond en sterk te maken. Als dat niet vanzelf gaat, kunnen we onszelf helpen door onze zintuigpikkels (voeding) te begrenzen. We kunnen bijvoorbeeld kiezen om even te wachten. Of we kunnen kiezen om iets te buiten ons te houden, omdat we weten welk negatief effect de verleiding kan hebben.
Zo kun je bijvoorbeeld kiezen om geen verdovende of hallucinerende middelen te gebruiken; Om je niet aan bepaalde gesprekken en omgevingen bloot te stellen. De uitnodiging is om te kijken of iets je voedt of heelt en of het de ander voedt en heelt.

De boeddha heeft hiervoor een aantal adviezen (Precepts) gegeven. 
De vijfde "Sila" (begrenzing, aandachts oefening) betreft:
Helende voeding (voor lichaam en geest).
Zijn we ons bewust van de voeding die we ons lichaam en geest geven.

Er worden 4 soorten voedsel onderscheiden:
*Eetbaar voedsel
*Informatie (uit bv gesprekken, boeken, films, of andere media)
*Onze leefomgeving
*Onze wil

De vraag die de beschouwing van ons voedsel oproept is waarin zijn we vrij en waarin zijn we onvrij. Worden we gestuurd door pijn, angst, lust, of laten we ons leiden door liefde, zorgzaamheid, inzicht en verbinding. Kiezen we om ongezond voedsel met rust te laten, en kiezen we voor helende voeding. Voor onszelf en voor de mensen om ons heen.

In de Mind Only school wordt voor het eten stil gestaan bij vijf beschouwingen:
Ik zie dit voedsel en weet waar het vandaan komt.
Ik ben me bewust dat er veel mensen in de wereld niet voldoende gezond voedsel hebben.
Ik eet dit voedsel om mijn lichaam gezonde voeding te geven.
Ik weet dat ook mijn geest gezonde voeding nodig heeft.
Ik zet dit voedsel om in inzicht en compassie.

Een interessante oefening is om deze vijf overwegingen te lezen voor we de TV aanzetten, de social media openen of de krant openslaan.

Maandagavond zullen we mediteren en delen .
Ik wens ons een mooi weekend, vol schoonheid, dankbaarheid, verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

Cuong Lu beschrijft in 'Happiness is overrated' hoe concepten ons beeld van de realiteit vervormd, en onze 'Raw-mind" conditioneerd.
Er zijn veel formuleringen en uitdiepingen van de vijf adviezen (zie bv 5MT), door ze voortdurend te bestuderen en aan te passen aan de actualiteit, blijft het levend en herkenbaar.

We hebben een uitnodiging ontvangen voor een Boeddhistisch festival op 29 November in Naarden.
Zie voor details deze link .
NB neem contact met Hans op als je wel interesse hebt maar onvoldoende financiële middelen om er heen te gaan

Nourishing body and mind.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,

"The fish sees the bait and is un-aware of the hook"

This metaphor helps us to keep our senses in "the safe zone" (eye, ear, nose, tongue, skin, mind) The invitation is to see reality, to look further than the immediate shortterm effect. To investigate the first impression of pleasant, unpleasant, neutral.

The past few weeks we studied "Emptiness" of perceptions.
A color is just a color, a shape is just a shape, they have no meaning in themselves, they are empty of meaning.
When we look at our body and mind we see that it is an assembly. (it is empty of a separate existence) Everything we collect, forms our body and mind. Everything we take-in is nourishment for our body and mind.

Being aware of what we consume and being aware of the nourishment of our body and mind helps us to become healthy and strong. When this does not come easy, we can help ourselves by guarding (or restraining) our sense-inputs. For instance we can choose to wait a while. Or we can choose to keep something outside our system, because we know what negative effect it has on us.
For instance you can choose to avoid intoxicants or hallucinating substances. 
Another example is media content with violence and gossip. Or conversations with unconfirmed allegations or polarization.
The invitation is to investigate if something is nourishing and healing and if it is nourishing and healing for the other.

The Buddha has given five instructions (sila, precepts) as advise:
The fifth "Sila" is about Healing nourishment (for body and mind)
Are we aware of how we nourish our body and mind?
4 kinds of nourishments are identified:
*Edible food
*Information (from fi conversations, books, films, or other media)
*Our living environment
*Our will (as in determination, drive)

The question that reflecting our nourishment raises, is to investigate where we are free and where we are unfree. Are we being controlled by pain, fear, lust, or are we guided by love, caring, insight and connectedness. Do we choose to leave unhealthy food alone and do we choose for healthy, healing nourishment. for ourselves and for those around us.

In the Mind Only school, five contemplations are taken in mind before eating:
I see this food and I know where it comes from.
I am aware that many people in this world do not have enough healthy food.
I eat this food to give my body healthy nourishment.
I know that also my mind needs healthy nourishment.
I transform this food in insight and compassion.

An interesting experiment is to read those contemplations before we turn on the TV, open social media or read the newspaper.

This Monday evening  we will meditate and share together.
I wish us a wonderful weekend, full of beauty, gratitude, connectedness and compassion.

Warm regards
Hans

Cuong Lu describes in 'Happiness is overrated' how concepts distort our view of the world and how our 'raw-mind' gets conditioned.

There are many formulations and applications of these instructions (see for instance 5MT), by continuous study and rephrasing to the current context, it becomes a living practice and it stays easy to connect to.

Zintuigdeuren beschermen. ++ Guarding sense doors.

 

Zintuigdeuren beschermen.

Guarding sense doors. 


Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 10 November, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,

Onze zintuigen zijn ons venster op de wereld. Er is een voortdurende stroom van prikkels die ons informatie geeft. Sommige prikkels zoeken we op en kiezen we bewust; echter veel komt tot ons zonder dat we daar voor kiezen.
Zodra er contact (Sparsa) is, ontstaat er een gevoel (Vedana) en met dat gevoel ontstaat vrij makkelijk een voorkeur. Het is een startpunt van gehechtheid of afkeer, dat kan leiden tot hunkering (Tanha) en lijden (Dukkha).

De verleidingen van de wereld trekken aan ons. Een bekend voorbeeld is dat Gaming en Wiet sterk in staat te zijn om de aandacht te vangen en mensen te isoleren. Een greep uit de media dit weekend:
Het vapen blijkt steeds jongere mensen te vangen. Veel jonge mensen raken verslaafd en krijgen longschade.
Een nieuwe verleiding is ontstaan met de komst van Ai. Nu foto en video met Ai iedere fantasie kan invullen ontstaat er een nieuwe trend in pornografie. Ai maakt het mogelijk om je ideale partner of fantasie te visualiseren. Het is niet moeilijk om voor te stellen dat een sterke kracht als onze seksuele energie verslavend kan werken. Met twee effecten: Vervangen van menselijk contact door een object, het voeden en trainen van je zintuigen met prikkels die steeds verder van de realiteit komen te staan.

Tijdens een lezing in Plumvillage richtte Thich Nhat Hanh onze aandacht:
"De ongetrainde geest kan ons in grote moeilijkheden brengen, een getrainde geest kan ons liefde, compassie, inzicht en vrijheid brengen."

In de tijd van de Boeddha werd het vangen van de zintuigen door verleidingen en het trainen van de geest met een alledaagse metafoor beschreven:
De metafoor van Het kalf en de paal. (Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta (MN 38))
"Stel je voor, monniken, dat er een wild kalf is. Om het wilde kalf te temmen, bindt de herder het vast aan een sterke paal met een sterk touw. Het kalf zal trekken en springen, alle kanten op rennen, maar het kan niet ontsnappen. Uiteindelijk, als het kalf moe en uitgeput is, zal het bij de paal gaan liggen, zich schikken, en zich gewillig bij de paal neerleggen.

Zo ook [de monnik die mediteert], bindt hij zijn geest vast met aandacht (sati) aan het meditatieobject [zoals de adem]. De geest zal trekken en springen, alle kanten op rennen, maar gebonden door aandacht, kan hij niet ontsnappen. Uiteindelijk, als de geest moe en uitgeput is van het ronddwalen, zal hij zich bij het object neerleggen, zich schikken, en zich gevestigd weten op het object."

Zo helpt dit beeld zodat we al onze zintuigen (oog, oor, neus, tong, huid en mind) "bij de les houden".
De uitnodiging is om de realiteit te zien, verder te kijken dan het directe korte termijn effect. Om de eerste indruk van Prettig, onprettig neutraal verder te onderzoeken.
"De vis ziet wel het aas, maar denkt niet aan de haak die in het aas zit."

Vorige week bestudeerden we de "Leegheid" van waarnemingen. Een kleur is alleen maar een kleur, en een vorm is alleen maar een vorm. Er is geen inherente betekenis. Het is leeg van betekenis.
Het beschermen van de zintuigdeuren helpt je ook om illusies door te prikken. De realiteit te zien zoals die is.
Vrij zijn van de influx (Instroom) van zintuigprikkels. Niet gevangen zijn door de verleiding van prettig, of de pijn van onprettig. Vrij van verslaving of vluchten.

Als dat niet vanzelf gaat, kunnen we onze zintuigen helpen door te begrenzen. We kunnen bijvoorbeeld kiezen om even te wachten. Of we kunnen kiezen om iets te buiten ons te houden, omdat we weten welk negatief effect de verleiding kan hebben.

Mijn persoonlijke ervaring met bv alcohol is het experiment om 2 weken geen alcohol te drinken en daarna nauwgezet te observeren wat 1 glas met mijn lichaam, mijn aandacht en mijn denken en gevoel deed.

Een ander voorbeeld is media content met geweld of met roddels. Of gesprekken met onbevestigde verdachtmakingen of polarisatie. Je kunt je voorstellen hoe je jezelf daar mee voed maar ook de ander.

De boeddha heeft hiervoor een aantal adviezen (Precepts) gegeven. 
De vijf "Sila" (begrenzingen), of ook wel mindfulness trainings genoemd.

Bovenstaande voorbeelden komen terug in:
Sila 3: Helend spreken en luisteren
Sila 4: Helende liefde en seksualiteit
Sila 5: Helende voeding (voor lichaam en geest)
Er zijn veel formuleringen en uitdiepingen van deze adviezen (zie bv 5MT), door ze voortdurend te bestuderen en aan te passen aan de actualiteit, blijft het levend en herkenbaar.

Maandagavond zullen we mediteren en delen .
Ik wens ons een mooi weekend, vol verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

Cuong Lu beschrijft in 'Happiness is overrated' hoe concepten ons beeld van de realiteit vervormd, en onze 'Raw-mind" conditioneerd.

Guarding sense doors.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,

Our senses are our window to the world. There is a constant flux of stimuli that give us information.
Some stimuli we actively choose, however many are not chosen or even inevitable.
As soon as there is contact (Sparsa), a feeling (Vedana) arises. And from that feeling it is a very easy step to attachment or rejection. Leading to craving (Tanha) and suffering (Dukkha).

The temptations in the world are pulling at us. Well known examples are Gaming and Cannabis, they have the power to capture attention and to isolate people.
A short selection of the media this weekend:
"Vaping" is seducing increasing numbers of young people, and increasingly younger. Many of them get severe addicted and suffer lung damage.
A new temptation is arisen with the coming of Ai, Now that Ai can render photo and video, there is a new trend in pornography. Ai makes it possible to individually visualize your ideal partner or fantasy. It is not hard to imagine that the strong force of our sexual energy can give strong addictions. With two effects: Replacing human contact with an object, and the feeding and training of your senses with stimuli that move further away from reality.

During a Dharma talk in Plumvillage Thich Nhat Hanh directed our attention:
"The untrained mind can cause us great difficulty, a trained mind can bring us love, compassion, insight and freedom."

During the times of the Buddha a day to day metaphor was used for the capturing of the senses by temptations and for the training of the mind:
The metaphor of the pole and the ox: (Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta (MN 38))
"Just as, bhikkhus, if a young calf, still sucking milk, is to be trained, the cowherd fastens it with a strong rope to a strong post or stake. The calf struggles, kicks, and runs about, but being fastened to the strong post by the strong rope, it is unable to go elsewhere. Finally, weary and exhausted, the calf sits or lies down beside the post.

In the same way, [the meditating monk] fastens his mind with the rope of mindfulness (sati) to the post of the meditation object [such as the breath]. The mind struggles, kicks, and runs about, but being fastened by the rope of mindfulness, it is unable to go elsewhere. Finally, weary and exhausted, the mind settles down right there, quietens, and becomes unified."

This metaphor helps us to keep our senses in "the safe zone" (eye, ear, nose, tongue, skin, mind) The invitation is to see reality, to look further than the immediate shortterm effect. To investigate the first impression of pleasant, unpleasant, neutral.
"The fish sees the bait, but is unaware of the hook"

Last week we studied "Emptiness" of perceptions.
A color is just a color, a shape is just a shape, they have no meaning in themselves, they are empty of meaning.
Guarding  the sense doors, helps to demask illusions; To see reality as it is.
Being free from influx of sensory stimuli. Not being caught by the temptation of pleasant, the pain of unpleasant. Free from addiction or from running away.

When this does not come easy, we can help our senses by guarding (or restraining). For instance we can choose to wait a while. Or we can choose to keep something outside our system, because we know what negative effect it has on us.
My personal experience with alcohol is the experiment of not drinking alcohol for two weeks and after that meticulously observing what the impact is on my body, mind, thinking and emotions.
Another example is media content with violence and gossip. Or conversations with unconfirmed allegations or polarization.

The Buddha has give five instructions (precepts) as advise:
The five "Sila" (restraints) or often called mindfulness trainings.

Above examples are addressed in:
Sila 3: Healing speech and listening
Sila 4: Healing love and sexuality
Sila 5: Healing nourishment (for body and mind)
There are many formulations and applications of these instructions (see for instance 5MT), by continuous study and rephrasing to the current context, it becomes a living practice and it stays easy to connect to.

This Monday evening  we will meditate and share together.
I wish us a wonderful weekend, full of connectedness and compassion.

Warm regards
Hans

Cuong Lu describes in 'Happiness is overrated' how concepts distort our view of the world and how our 'raw-mind' gets conditioned.

Stroom van prikkels ++ Flux of stimuli

 

Flux of stimuli.

Stroom van prikkels. 


Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 3 November, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,

Vorige week hebben we gemediteerd en uitgewisseld over ontmoeten. Ontmoeten tussen mensen en ontmoeten van jezelf. En de uitdaging is: kunnen we dat zonder beelden of verwachtingen.
Als we het breder trekken is alles wat we opmerken een ontmoeting. Een dier, een boom, een rivier, een virus, een krantenartikel, een schilderij, een opera, een gedicht, een noodkreet. De kleur rood, het donker, de warmte van een huid.
Alles zijn zintuigprikkels, en alles heeft een eigen werking op onze mind en ons gemoed. En die werking is gekleurd door beelden, verwachtingen, voorkeuren.

Onze zintuigen zijn ons venster op de wereld. Er is een voortdurende stroom van prikkels die ons informatie geeft. Sommige prikkels zoeken we op en kiezen we bewust; echter veel komt tot ons zonder dat we daar voor kiezen.

In het westen zijn we gewend om 5 zintuigen te onderkennen. Onze ogen registreren en onderscheiden kleur en vorm, onze oren geluiden. In de Boeddhistische psychologie is ons denkvermogen ook een zintuig. Het geeft ons de mogelijkheid om gedachten te onderscheiden en te onderzoeken.
Waarnemen is onderscheiden: Het is afwezig, het verschijnt, het blijft, of verdwijnt. En een menselijke eigenschap is dat onze mind aan iedere waarneming een beoordeling plakt: Prettig, Onprettig en Neutraal. 
Zodra er contact (Sparsa) is, ontstaat er een gevoel (Vedana) en met dat gevoel ontstaat vrij makkelijk een voorkeur. Het is een startpunt van gehechtheid of afkeer.

Kun je waarnemen zonder concepten? Als je concepten en betekenis loslaat wat zie je dan?
Kun je waarnemen zonder gehechtheid, voorkeur, afkeer? Als je gehechtheid los laat, wat ervaar je dan?

Een kleur is alleen maar een kleur, en een vorm is alleen maar een vorm. Er is geen inherente betekenis. Het is leeg van betekenis.

Vrij zijn van de influx (Instroom) van zintuigprikkels. Niet gevangen zijn door de verleiding van prettig, of de pijn van onprettig. Vrij van verslaving of vluchten.

Het uitdoven (niroda) van beelden, verwachtingen en meningen (concepten) brengt je in een ongedeelde open ruimte, waar gelijkwaardigheid, openheid en vrijheid een kans krijgen. Waar lijden en geluk twee kanten van dezelfde medaille zijn en met compassie en dankbaarheid ontvangen worden.
Als we beelden of opvattingen loslaten hebben we een kans om de ander te ontmoeten en te ontdekken.

Stoppen van afscheiden, oordeel en gehechtheid opent je hart en geeft ruimte voor verbinding.
Thuiskomen bij de stilte die in je is, bij de verbinding die er altijd is. 

Met het inzicht van interzijn en het uitdoven van concepten, kun je met mindfulness in nirvana leven. Tich Nhat Hanh heeft het zo verwoord in het lied:
I have arrived, I am home
In the here and in the now
I am solid, I am free
In the ultimate I dwell

Maandagavond zullen we mediteren en delen .
Ik wens ons een mooi weekend, vol verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

Cuong Lu beschrijft in 'Happiness is overrated' hoe concepten ons beeld van de realiteit vervormd, en onze 'Raw-mind" conditioneerd.

We hebben een uitnodiging ontvangen voor een Boeddhistisch festival op 29 November in Naarden.
Zie voor details deze link .
NB neem contact met Hans op als je wel interesse hebt maar onvoldoende financiële middelen om er heen te gaan

Stream of stimuli.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,

Last week we meditated and shared on meeting, on encounters.
Encounters between people or meeting your self.
The challenge is: can you do that without images or expectations.
When we draw the circle wider, everything we notice is an encounter, a meeting. An animal, a tree, a river, a virus, a newspaper article, a painting, an opera, a poem, a cry for help. The color red, darkness, the warmth of touching a skin.
Everything is sensory input, and everything has an own action on our mind and on our state of mind. And that action is colored by our images, expectations and preferences.

Our senses are our window to the world. There is a constant flux of stimuli that give us information.
Some stimuli we actively choose, however many are not chosen or even inevitable.

In the west we are used to name 5 senses. Our eyes register form and color, our ears register sounds. In Buddhist psychology the mind (the part that reasons and compares) is also called a sense. It gives us the faculty to notice (register) and investigate thoughts.
Registration is separation: it is absent, it manifests, it endures, it fades.
And being human means that our mind automatically classifies perceptions as pleasant, unpleasant or neutral.
As soon as there is contact (Sparsa), a feeling (Vedana) arises. And from that feeling it is a very easy step to attachment or rejection.

Can you observe without concepts? When you let go of concepts and meaning, what do you see?
Can you perceive without attachment, preference, rejection? When you let go of your attachment, what do you experience?

A color is just a color, a shape is just a shape, they have no meaning in themselves, they are empty of meaning.

Being free from influx of sensory stimuli. Not being caught by the temptation of pleasant, the pain of unpleasant. Free from addiction or from running away.

The extinguishing (niroda) of images, expectations and opinions (concepts) brings you in undivided open space, where equality, openness and freedom get a chance. Where suffering and happiness are sides of the same coin and are received with compassion and gratitude.
When we let go of our concepts or convictions we have a chance to meet and discover the other.

Stopping separation, opens your heart and gives space for connectedness.
Coming home to the silence that is already in you, to the connectedness that is already there.

With the insight of Inter-being and the extinguishing of concepts, you can live with mindfulness in nirvana. Thich Nhat Hanh has expressed that in this song:
I have arrived, I am home,
In the here and in the now.
I am solid, I am free.
In the ultimate I dwell

This Monday evening  we will meditate and share together.
I wish us a wonderful weekend, full of connectedness and compassion.

Warm regards
Hans

Cuong Lu describes in 'Happiness is overrated' how concepts distort our view of the world and how our 'raw-mind' gets conditioned.