Nirvana leven.
Living Nirvana.
Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 20 Oktober, 2025 (English below)
Dierbare Sangha,
Wanneer je je ogen opent en rond kijkt, wat zie je dan?
Neem even de tijd om deze oefening te doen.
Leg even je telefoon of je computer weg, sluit je ogen en laat je adem rustig stromen.
Open je ogen en kijk om je heen.
Waarschijnlijk heb je de dingen benoemd die je zag en herkende.
Dat is waar we goed in zijn, dat is waar we ons leven lang op getraind zijn.
We onderscheiden objecten en geven die een naam, een betekenis.
Een object waar ik nu aan denk is wat sommigen Paraplui noemen en anderen noemen het Parasol.
Tegen de regen of tegen de zon, afhankelijk van het beoogde gebruik.
Vorige week was er een regenbui en ik zag iemand naar de bus rennen, hij gebruikte een krant om de regen uit zijn gezicht te houden. Is dat ook een paraplui?
In mijn vroege jeugd zag ik stratenmakers die met een zakdoek een petje maakten door vier knopen in de hoeken te leggen. Is dat ook een Parasol?
Zo gaat het ook met onze gedachten, overtuigingen en emoties. We geven iets betekenis en zien dat als de waarheid. Onze waarnemingen bevriezen direct in concepten, terwijl we daarmee niet meer de realiteit zien.
Kun je waarnemen zonder concepten? Als je concepten en betekenis loslaat wat zie je dan?
(soms overkomt het me vanzelf als ik me overgeef tijdens een wandeling in de natuur)
Vorige week hebben we gemediteerd op verbondenheid, ongedeeldheid. De ongedeeldheid van de wereld, niets kan bestaan zonder al het andere.
De dingen om ons heen, de hectiek van alledag is realiteit, het is wat Thich Nhat Hanh de historische dimensie noemt. Het is ons dagelijks leven het heeft waarde in de practische zin. Een appel kan ik eten en een steen niet.
Door te kijken zonder afscheiding, zonder concepten zie je de verwevenheid en de wederzijdse afhankelijkheid. Thich Nhat Hanh verwijst daar naar als de Ultime dimensie. Cuong Lu refereert aan 'bron' of 'wortel'.
Die verwevenheid die ultime dimensie is niet iets abstracts of ver weg, maar concreet en aanwezig. Als we de natuur schade berokkenen, beschadigen we onszelf. En als we voor de mensheid zorgen door het als een geheel te zien en als expressie van de natuur, dan zorg ik ook voor mezelf en voor de natuuur.
Het uitdoven (niroda) van concepten brengt je in een ongedeelde open ruimte, waar gelijkwaardigheid, openheid en vrijheid een kans krijgen. Waar lijden en geluk met compassie en dankbaarheid ontvangen worden.
Als we concepten of opvattingen loslaten hebben we een kans om de ander te ontmoeten en te ontdekken.
Stoppen van afscheiden opent je hart en geeft ruimte voor verbinding.
Thuiskomen bij de stilte die in je is, bij de verbinding die er altijd is.
Met het inzicht van interzijn en het uitdoven van concepten, kun je met mindfulness in nirvana leven. Tich Nhat Hanh heeft het zo verwoord in het lied:
I have arrived, I am home
In the here and in the now
I am solid, I am free
In the ultimate I dwell
Maandagavond zullen we mediteren en delen .
Ik wens ons een mooi weekend, vol verbinding en compassie.
Warme groeten
Hans
Thich Nhat Hanh heeft in het boek 'De kunst van het leven' deze inzichten prachtig beschreven
Cuong Lu beschrijft in 'Happiness is overrated' hoe concepten ons beeld van de realiteit vervormd, en onze 'Raw-mind" conditioneerd.
We hebben een uitnodiging ontvangen voor een Boeddhistisch festival op 29 November in Naarden.
Zie deze link
Living nirvana.
Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
Dear Sangha,
When you open your eyes, and look around, what do you see?
Please, take a moment to do this exercise .
Put you phone or laptop down, close your eyes and let your breath flow calmly.
Open your eyes and look around.
Chances are that you have named the things you saw and recognized.
This is what we are good at. This is what we have been trained for all our lives.
We discern objects and give them a name, a meaning.
An object that I am thinking of now, is what the English call 'Umbrella' , some call it in French : Paraplui or Parasol, depending the intended use. Against rain or against sunshine.
Last week there was a sudden rain shower and I saw a man running to the bus. He held a newspaper over his head to shield his head from the rain. Can we call that Paraplui?
In my early youth I saw men working on the pavement and they had made a hat out of a handkerchief by making a knot in each corner. Can we call that a Parasol?
This is the same process for our thoughts, convictions and emotions. We give it meaning and take that as the truth. Our observations immediately freeze into concepts, while with that we do not see reality any more.
Can you observe without concepts? When you let go of concepts and meaning, what do you see?
(Sometimes I succeed when I surrender to the woods, or nature)
Last week we meditated on connectedness, undividedness. The undividedness of the world, nothing can exist without all the rest.
The things around us, the hectic of the day is reality, it is what Thich Nhat Hanh calls the historical dimension. It is our daily life and it has value in the practical sense. I can eat an apple and not a rock.
By observing without separation, without concepts, you see the connectedness the interwoven-ness, the mutual dependence. Thich Nhat Hanh refers to it as the ultimate dimension. Cuong Lu refers to 'source' or 'root'.
That interwoven-ness, that ultimate dimension is not something abstract or far away, but concrete and present. When we damage nature, we damage ourselves. When I take care of humanity by seeing it as a whole and as expression of nature, I take care of myself and for nature.
The extinguishing (niroda) of concepts brings you in undivided open space, where equality, openness and freedom get a chance. Where suffering and happiness are sides of the same coin and are received with compassion and gratitude.
When we let go of our concepts or convictions we have a chance to meet and discover the other.
Stopping separation, opens your heart and gives space for connectedness.
Coming home to the silence that is already in you, to the connectedness that is already there.
With the insight of Inter-being and the extinguishing of concepts, you can live with mindfulness in nirvana. Thich Nhat Hanh has expressed that in this song:
I have arrived, I am home,
In the here and in the now.
I am solid, I am free.
In the ultimate I dwell
This Monday evening we will meditate and share together.
I wish us a wonderful weekend, full of connectedness and compassion.
Warm regards
Hans
These insights are beautifully described by Thich Nhat Hanh in the book: 'The art of living'
Cuong Lu describes in 'Happiness is overrated' how concepts distort our view of the world and how our 'raw-mind' gets conditioned.
When you want to read more on this, the search term is: Conditioned co-arising.
Or in Sanskrit: Pratītyasamutpāda
Which says: This is because that is, this is not because that is not.
When you open your eyes, and look around, what do you see?
Please, take a moment to do this exercise .
Put you phone or laptop down, close your eyes and let your breath flow calmly.
Open your eyes and look around.
Chances are that you have named the things you saw and recognized.
This is what we are good at. This is what we have been trained for all our lives.
We discern objects and give them a name, a meaning.
An object that I am thinking of now, is what the English call 'Umbrella' , some call it in French : Paraplui or Parasol, depending the intended use. Against rain or against sunshine.
Last week there was a sudden rain shower and I saw a man running to the bus. He held a newspaper over his head to shield his head from the rain. Can we call that Paraplui?
In my early youth I saw men working on the pavement and they had made a hat out of a handkerchief by making a knot in each corner. Can we call that a Parasol?
This is the same process for our thoughts, convictions and emotions. We give it meaning and take that as the truth. Our observations immediately freeze into concepts, while with that we do not see reality any more.
Can you observe without concepts? When you let go of concepts and meaning, what do you see?
(Sometimes I succeed when I surrender to the woods, or nature)
Last week we meditated on connectedness, undividedness. The undividedness of the world, nothing can exist without all the rest.
The things around us, the hectic of the day is reality, it is what Thich Nhat Hanh calls the historical dimension. It is our daily life and it has value in the practical sense. I can eat an apple and not a rock.
By observing without separation, without concepts, you see the connectedness the interwoven-ness, the mutual dependence. Thich Nhat Hanh refers to it as the ultimate dimension. Cuong Lu refers to 'source' or 'root'.
That interwoven-ness, that ultimate dimension is not something abstract or far away, but concrete and present. When we damage nature, we damage ourselves. When I take care of humanity by seeing it as a whole and as expression of nature, I take care of myself and for nature.
The extinguishing (niroda) of concepts brings you in undivided open space, where equality, openness and freedom get a chance. Where suffering and happiness are sides of the same coin and are received with compassion and gratitude.
When we let go of our concepts or convictions we have a chance to meet and discover the other.
Stopping separation, opens your heart and gives space for connectedness.
Coming home to the silence that is already in you, to the connectedness that is already there.
With the insight of Inter-being and the extinguishing of concepts, you can live with mindfulness in nirvana. Thich Nhat Hanh has expressed that in this song:
I have arrived, I am home,
In the here and in the now.
I am solid, I am free.
In the ultimate I dwell
This Monday evening we will meditate and share together.
I wish us a wonderful weekend, full of connectedness and compassion.
Warm regards
Hans
These insights are beautifully described by Thich Nhat Hanh in the book: 'The art of living'
Cuong Lu describes in 'Happiness is overrated' how concepts distort our view of the world and how our 'raw-mind' gets conditioned.
When you want to read more on this, the search term is: Conditioned co-arising.
Or in Sanskrit: Pratītyasamutpāda
Which says: This is because that is, this is not because that is not.
