Geen een, geen twee. ++ Not one, not two.

 

Geen een, geen twee.
Not one, not two. 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 25 augustus, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,

Soms blader ik in het fotoalbum dat mijn moeder bijgehouden heeft vanaf mijn geboorte. Het ontroert me om haar handschrift te zien en die kleine zwartwit afdrukjes; Getuigen, relekwieen van bijzondere momenten.

Tijdens de meditatie vorige week dacht ik aan mijn eerste verblijf in Plumvillage. Thay Cuong Lu vroeg tijdens een van de lezingen aan ons om naar een foto uit onze jeugd te kijken, met de vraag: "Wie is de persoon op de foto? Is dat een ander of is dat dezelfde persoon die de foto bekijkt?"

Een vervolg vraag kan zijn: Waar is die persoon nu?

Het is een puzzle die we in ons leven vaak tegen komen. De aanwezigheid in onze mind is onmiskenbaar. Als herinnering, maar ook als overgeleverde ervaring, inzichten, voorkeuren en aversies. Soms is die op de voorgrond, soms op de achtergrond. Als we stil worden en de hectiek van de dag met rust laten, kunnen we observeren, luisteren, verbinden; Hoe is het aanwezig.

Het leven dat ik nu heb, heb ik gekregen van dat kind in die foto, mijn huidige ik is de erfgenaam van de ervaringen en beslissingen van toen. Er zijn beslissingen van mijn jongere zelf waar ik erg dankbaar voor ben. Er zijn ook beslissingen die nare gevolgen hadden, maar als ik goed kijk, heeft die jongere zelf naar beste inzicht en bedoelingen gehandeld. Vaak in moeilijke omstandigheden en met beperkte of foute informatie. 
Ik nodig je uit om je te verbinden met je jongere zelf en een brief te schrijven. Om te bedanken voor alle zorg en goede intenties. Ook om te vergeven, voor alles wat anders heeft uitgepakt.

Alles wat verschijnt hangt af van aanleidingen en condities. Het huidige moment is gemaakt van alle aanleidingen en condities van het verleden. Onze voorouders, de vorming van de aarde, de seizoenen, planten en dieren. Ook de toekomst is gemaakt van aanleidingen en condities, de toekomst bestaat nog niet en zal gevormd worden door onze gedachten, handelingen en alle (externe) omstandigheden. De toekomst zal nog ontstaan.

Zo kun je ook een liefdesbrief schrijven aan je toekomstige zelf: "Ik zal goed voor je zorgen"

Hoe ben ik aanwezig in de wereld en hoe is de wereld aanwezig in mij.
Het huidig moment staat niet op zich, het verleden is niet weg en de toekomst ligt besloten in onze aanwezigheid. Als je die drie in je denken uit elkaar trekt en van elkaar scheidt doe je iets onmogelijks.
Als we accepteren dat de mens poreus en tijdelijk is, dat grenzen een fictie zijn, in ruimte en tijd, is er niets om vast te houden en niets om mee vast te houden.
We zijn ieder moment nieuw en anders, die persoon in de foto bestaat niet meer, en tegelijk weldegelijk. Jij en die persoon zijn niet dezelfde maar ook geen twee verschillende. Het is onze mind die de scheiding maakt. Als we naar onszelf kijken en naar als we naar de ander kijken.

Het leven is daarmee een wondelijk geschenk. Een kostbaar uniek geschenk. Jij en ik zijn een uniek wonder. Waarbij we de mogenlijkheid hebben om zonder afscheiding te leven, met dankbaarheid en compassie.

Stoppen van afscheiden opent je hart en geeft ruimte voor verbinding.
Thuiskomen bij de stilte die in je is, bij de verbinding die er altijd is. 

Maandagavond zullen we mediteren en delen .
Ik wens ons een mooi weekend, vol verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

Als je meer wilt lezen is de Engelse zoekterm: Conditioned co-arising.
Of in Sanskrit: Pratītyasamutpāda
Daarin staat: Dit is omdat dat is, dit is niet omdat dat niet is.

Een prachtig en helend boek door Thich Nhat Hanh is: Verzoening. (in NL vertaling)
Origineel in ENG: Reconciliation, Healing the innerchild

Not one, not two.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,

Sometimes I pick up the photo album that my mother made when I was born. She lovingly put in photographs from the period that I was young. It moves me to see her handwriting and the small black and white prints. Memories, relics of precious moments.

During the meditation last week, a memory came of the first time I visited Plumvillage. Thay Cuong Lu was teaching and asked us to look at a photo from our childhood. And asked us: "Who is the person in that photograph? Is that someone else or is it the same person looking at it now?"

A follow-on question could be: Where is that person now?

It is a puzzle that confronts us regularly during our life. The presence in our mind is undeniable. As a memory, but also as a transmitted experience, insight, preferences and aversions. Sometimes in the foreground sometimes in the background.
When we become silent and leave the hectic of the day alone, we can observe, listen, connect; How is it present.

The life that I have now is given by the child in the photograph, my present self is the heir of the experiences and decisions from the past. There are decisions by my younger self, for which I and deeply grateful. Also there are decisions that had painful consequences, but when I look carefully, the younger self has always acted from the insight of the moment and with good intentions. Often under difficult circumstances and with limited or wrong information.
You are invited to connect and write a letter to your younger self. To express gratitude for all the care and effort. And also to forgive for everything that turned out differently.

Everything that manifests depends on causes and conditions. The present moment is made out of all causes and conditions of the past. Our ancestors, the formation of the earth, the seasons, the plants and animals. Also the future is made of causes and conditions, the future does not exist at all. It will be formed by our thoughts, our actions and all other (external) circumstances. The future will be formed. 

You can also write a letter to your future self: "I will take good care of you"

How am I present in this world and how is the world present in me.
The present moment does not exist on its own, the past is not gone and the future is embedded in our presence. When you try to separate or isolate those three, you are doing something impossible.
When we accept that a human is porous and temporary, that boundaries (in time and space) are an illusion, there is nothing too cling to and there is nothing to cling with.
We are new and different in every moment. The person in the photo no longer exist, and when you look deeply, that person in the photo is still there. You and that person are not one and the same, but also not two different persons. It is our mind that makes the separation. When we look at ourselves and when we look at others.

Life becomes with that a wondrous gift. A precious and unique present. You and I are a unique wonder. We have the opportunity to live without separation, with gratitude and compassion.

Stopping separation, opens your heart and gives space for connectedness.
Coming home to the silence that is already in you, to the connectedness that is already there.

This Monday evening  we will meditate and share together.
I wish us a wonderful weekend, full of connectedness and compassion.

Warm regards
Hans

When you want to read more on this, the search term is: Conditioned co-arising.
Or in Sanskrit: Pratītyasamutpāda
Which says: This is because that is, this is not because that is not.

A wonderful and healing book by Thch Nhat Hanh is: Reconciliation, Healing the inner child

Niets om vast te houden ++ Nothing to cling to.

 Niets om vast te houden

Nothing to cling to. 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 11 augustus, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,

Hoe ben ik aanwezig in de wereld en hoe is de wereld aanwezig in mij.
Vorige week lazen we in de Satipatthana-sutra het advies hoe te oefenen, met open oordeelloze aandacht en inzicht:
[ ..] vrij van hunkering en ongenoegen ten aanzien van de wereld.

Hunkering en afwijzing worden sterk gevoed door een afscheiding, tussen nu en straks, daar en hier, wij en zij. Het is gebaseerd op grenzen die we ons zelf stellen, beelden die we creeren.

Wat is de wereld? We hebben wensplaatjes en vergelijken die met onze  interpretatie van de realiteit, zoals we die waarnemen met onze zintuigen.

In Boeddhistische stromingen wordt veel aandacht gegeven aan het bewaken van onze "zintuig-deuren". Het helder waarnemen van de stroom die ons bewustzijn binnenkomt. 

De schrijver en filosoof Eva Meijer schreef (in 2023) in haar column in de nrc:
Door de poreuse mens stroomt de wereld
In influx & efflux schrijft filosoof Jane Bennett over [...] menselijk actorschap in een wereld waarin niet-mensen ook kracht uitoefenen. Mensen zijn poreus, schrijft ze, de wereld stroomt in en uit ons. Ontmoetingen met anderen veranderen hoe en wie we zijn, en vice versa. Bennett neemt de gedichten van Walt Whitman als beginpunt voor een zelf dat geen prioriteit wil worden maar juist heterogener. Zoals in het gedicht ‘Song of Myself’, waarin de ik een ‘zeezelf’ is dat ademt in golven en golf voor golf van vorm verandert. Er is nog steeds een zelf, dat de gebeurtenissen verbindt, maar er niet los van is.

Het in-en-uitwaaierende zelf doet recht aan het deel-van-het-geheel zijn dat ons kenmerkt en onze beweeglijkheid. Maar mensen zijn ook overaanwezig en dat vraagt om een beweging naar afwezigheid. In de westerse filosofie ligt de nadruk over het algemeen op het zijn, spreken, weten, maar in het taoïsme wordt de nadruk gevestigd op het niet-zijn, niet-spreken, niet-weten, en de verhouding tussen wat er is en niet is. Net als bij Bennett is daarin het lichaam belangrijk. Leren wat te doen door niet te doen is ook een praktijk, je oefent door te mediteren. Handelen door niet te handelen in overeenstemming met wat er is, is een goede oefening voor onze soort.

De grenzen ( afscheidingen) maken we zelf, inclusief de definitie van wat tot mijn "IK" hoort en wat niet. Het ademen van de wereld is verplaatsen en hergebruiken.
Als we accepteren dat de mens poreus en tijdelijk is, dat grenzen een fictie zijn, is er niets om vast te houden en niets om mee vast te houden.

Het leven is daarmee een wondelijk geschenk. Een kostbaar uniek geschenk. Jij en ik zijn een uniek wonder. Waarbij we de mogenlijkheid hebben om zonder afscheiding te leven, met dankbaarheid en compassie.

Stoppen van innerlijke strijd opent je hart en geeft ruimte voor verbinding.

Thuis komen bij de stilte die in je is, bij de verbinding die er altijd is. 

Maandagavond zullen we mediteren en delen .
Ik wens ons een mooi weekend, vol verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

Nothing to cling to.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,

How am I present in this world and how is the world present in me.
The past weeks we have meditated and share on how to deal with our surrounding and with our emotions and thoughts.

We read in the Satipatthana-sutra about how to practice, with open non-judgemental awareness and insight:
[ .. ] detached from craving and discontent.

Craving and rejection are strongly fueled by separation: Now and Later, There and Here, Us and Them. It is based on the borders that we create for ourselves, the images that we create.

What is the world? In Buddhist schools there is much attention to guarding our "Sense-doors". The clear and unbiased registration of what comes into our consciousness.

In her column in nrc-newspaper, the Writer-Philosopher Eva Meijer wrote in 2023:
The world flows through the porous humans. (in Dutch)
She refers to Philosopher Jane Bennet who wrote the book "Influx & Efflux".
Humans are Porous, the world flows in and out. Every encounter with the world changes us and changes the world. The separated self dissolves into a "Sea-self" that is constantly moving, flowing, breathing and changing.

Boundaries are created by us, including the definition of what belongs to the "Self" and what does not. The breathing of the world is re-locating and re-use.
When we accept that a human is porous and temporary, that boundaries are an illusion, there is nothing too cling to, and nothing to cling with.

Life becomes with that a wondrous gift. A precious and unique present. You and I are a unique wonder. We have the opportunity to live without separation, with gratitude and compassion.

Stopping of inner struggle opens your heart and gives space for connectedness.

Coming home to the silence that is already in you, to the connectedness that is already there.

This Monday evening  we will meditate and share together.
I wish us a wonderful weekend , full of connectedness and compassion.

Warm regards
Hans

Ksanti , Patience of the heart , Geduld van het hart.

 

Ksanti, Patience of the heart, Geduld van het hart.  Bodhisattva Avalokiteshvara (GuanYin), fully aware, open and at peace with the world, ready to act with compassion and wisdom. Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer" Maandag 21 juli, 2025   (English below)   Dierbare Sangha, Sommige situaties snijden dwars door je ziel. Voelen als een steek in je hart. We noemen ze onverdragelijk. Een vriendin of vriend die ziek is, een dierbare die lijdt. Of als je kind iets overkomt. Onbegrijpelijke wreedheden of criminaliteit die om ons heen gebeuren. Hoe ga je daar mee om? Hoe kun je daar mee verder? De Dharma brengt ons een paar ingangen. Bij het moment van verlichting realiseerde de Boeddha iets wat de eerste edele waarheid genoemd wordt: Er is lijden. De wereld, de realiteit is dat er ziekte, ouderdom en dood is. In het westen zijn daar ook een paar spreekwoorden voor ontstaan. De Dharma leert ons ook dat een situatie ontstaat als de condities daarvoor aanwezig zijn, en dat het verandert als de condities niet meer voldoende zijn. Zoals een olielamp alleen brandt als er brandstof, een lont, zuurstof en een startvlammetje is.  Als een van de condities afwezig is zal de lamp niet branden. Een uitspraak  die vaak wordt aangehaald is : “Geef me de moed om te veranderen wat ik kan veranderen. Geef me de wijsheid om te accepteren wat ik niet kan veranderen. Geef me het inzicht om het verschil tussen beide te zien” – Franciscus van Assisi Een van de 6 paramita's (de zes wijsheden) is Ksanti, dit is te vertalen als geduld, maar ook verdraagzaamheid of vergeving.  Als je de omstandigheden of de condities niet kunt veranderen is geduld of verdraagzaamheid een wijze stap. Het verdragen van het onverdragelijke. We doen wat we kunnen als mens. Niet wegkijken, aanwezig zijn als we de condities kunnen veranderen. In stilte bij iemand zijn, compassie en solidariteit tonen is iets heel groots.  Ksanti is een stap naar innerlijke vrede. Stoppen van innerlijke strijd opent je hart en geeft ruimte voor verbinding. Thuis komen bij de stilte die in je is, bij de verbinding die er altijd is.  Maandagavond zullen we mediteren en delen . Ik wens ons een mooi weekend, vol verbinding en compassie. Warme groeten Hans

De bijeenkomst vindt Maandag avond plaats in de Schatkamer Mimosaplein 2  De indeling van de avond is: 19:15: voorbereiden van de ruimte 19.30: aankomen, thee en ontmoeting 20h00  Inleiding thema, geleide meditatie, loopmeditatie, stille meditatie.  ca 21h00.  dharma-sharing ca 21h30  afsluiting en opruimen Samen thee drinken en persoonlijk contact voor wie wil Wanneer we mediteren hebben we een gelegenheid om te oefenen, om te ervaren dat we meer zijn dan ons denken en voelen. Als we mediteren creëren we een veilige, open ruimte waarin je geest kan ontspannen en kan waarnemen. Je hebt alles in je om helder te kunnen zien, horen en denken. Je bent groter, wijzer en stabieler dan je denkt.

Ksanti. Patience of the heart.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,
Some situations feel like they cut you through your soul. They feel like a stab in the heart. We call them unbearable.
A friend who is ill, a loved one that suffers. Or when something happens to your child. The incomprehensible cruelty and criminal behavior around us.
How to deal with that? How can we live with that?

The Dharma brings us a number of entrances.
In the moment of enlightenment, the Buddha realized something that became the first noble truth: There is suffering. The world, the reality is that there is sickness, old age and death. This cannot be avoided.
Also in the west numerous sayings on this are in use.

The Dharma teaches also us that a situation occurs when the conditions are sufficient. When conditions are no longer sufficient the situation changes.
Like the lamp, when there is oil, a wick, a starting flame and oxygen, the lamp will give light. If one of those conditions is not there the flame will not be there.
This helps us to become free when we cannot change the conditions. And help us to recognize the things we can do.
A saying  by Francis of Assisi is:
Grant me the serenity to accept the things I cannot change,
courage to change the things I can,
and wisdom to know the difference.

One of the six Paramita's (six wisdoms) is Ksanti, this can be translated as patience, but also as forbearance and also as forgiving.
When you cannot change the circumstances or the conditions, patience or forbearance is a wise step.
Bearing the unbearable.
We do what we can as human beings. Not looking away, present when we can change the conditions. Being with someone with compassion and solidarity is immeasurable.
Ksanti is a step towards inner peace. Stopping of inner struggle opens your heart and gives space for connectedness.

Coming home to the silence that is already in you, to the connectedness that is already there.

This Monday evening  we will meditate and share together.

I wish us a wonderful weekend , full of connectedness and compassion.

Warm regards
Hans

Dankbaarheid en Compassie ++ Gratitude and Compassion.

 Dankbaarheid en Compassie

Gratitude and Compassion.

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 19 mei, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,

Geluk en lijden zijn ervaringen van menselijke emoties.
We zijn mens en we leven.
Het is onze menselijke natuur om te kunnen ervaren; om iets te kunnen ervaren als prettig, onprettig of neutraal.
We hebben het ook in ons om te zien wat voor anderen prettig, onprettig of neutraal is.
We kunnen het zelfs voelen, bijvoorbeeld als we zien dat iemand struikelt of zich stoot.
We kunnen ook blijdschap voelen als we zien dat iemand anders geluk ervaart.
Cuong Lu heeft dat wel eens "Medeblijdschap" genoemd.

Als je even de tijd neemt, los van de waan van de dag, zie je dat we verbonden zijn, dat we samen dit leven delen en deel zijn van elkaars leven. Dat we allemaal mensen zijn die angst en pijn, vreugde en geluk kunnen ervaren.
We kunnen ons en elkaar helpen herinneren dat we daarin gelijk zijn.
We kunnen ons en elkaar helpen herinneren dat we gelijkwaardig zijn. 

We zien dat uit pijn of angst mensen beslissingen nemen die vergaande consequenties hebben.
We zien dat er lijden is en dat we met compassie en solidariteit lijden kunnen verlichten.

We kunnen dankbaar zijn voor het leven en met compassie aanwezig zijn voor mensen die leven uit angst en boosheid. We kunnen met compassie aanwezig zijn en aanwezig zijn voor mensen die lijden onder onrecht, geweld ziekte of gebrek.

Ik wens ons een prachtig weekend vol verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

De maand Mei is maand van ME
Je kunt meer leren over ME via:
https://me-pedia.org/wiki/Myalgic_encephalomyelitis
Je kunt medisch onderzoek steunen via:
https://www.omf.ngo/

Gratitude and Compassion. Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.   Dear Sangha, Happiness and suffering are human emotions. We are human and we are alive. It is our human nature to be able to experience; To experience something as pleasant, unpleasant or neutral. We also have it in us to see what is pleasant , unpleasant or neutral for others. We can even feel that, for instance when someone trips or bumps into something. We also can feel joy when we see someone is happy.  Cuong Lu has called that in Dutch "Mede-blijdschap" which translates to something like "Co-happiness" When you take a moment to reflect, apart of the turbulence of the day, you can see that we are connected, That we share this life and that we are part of each others life. That we are all humans that can experience pain, fear, peace and happiness.  We can help each other to remind that we are all equal in that. We can help remember that there is a fundamental equality. We see that people take decisions out of fear or pain, that have far reaching consequences. We see that there is suffering and that we can reduce it with compassion and solidarity. We can be grateful for life and be present for people that live with anger or fear. We can be present with compassion with people that suffer from injustice, violence, illness and famine. Have a wonderful weekend full of connectedness and compassion Warm greetings Hans May is the month of ME you can learn more about ME via: https://me-pedia.org/wiki/Myalgic_encephalomyelitis You can support medical research on ME via: https://www.omf.ngo/

Your inner freedom is a gift to the world ++ Jouw vrijheid is een kado aan de wereld 20250505

Jouw vrede is een geschenk aan de wereld.

Your inner freedom is a gift to the world. 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 5 mei, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,

Op 5 mei vieren we in Nederland bevrijdingsdag.
Bevrijding van onderdrukking, van discriminatie, bevrijding van geweld.
Deze viering komt uit de grote dankbaarheid dat wij in vrijheid kunnen leven.

Wat ik geleerd heb van de Dharma is dat mijn innerlijke strijd, mijn gehechtheid ( aan bv opvattingen) een grote invloed heeft op mijn omgeving en op de de relatie die ik met mijn omgeving heb.
Wat is een gepaster kado aan de wereld  dan onze innerlijke vrijheid. Onze capaciteit om los te laten en open te zijn.
Om te kunnen glimlachen naar onze hunkering en onze aversie.
Om open te kunnen zijn en te kunnen luisteren naar de pijn van de ander, ongehinderd door onze eigen beelden.

We belichten vaak de menselijke natuur van hebzucht en angst, maar we vergeten dat in die menselijke natuur ook de Boeddha natuur aanwezig is. Ieder mens is instaat om lief te hebben, om compassie te tonen, om eigen pijn los te laten.

Die bevrijdingsdag kunnen we iedere dag vieren. Ieder moment dat er een ruzie word bijgelegd, of dat er naar een kind of een mens in nood wordt omgezien is een moment van bevrijding. Het is een kado, een licht in de wereld.

Ik wens ons een prachtig weekend vol ontdekking, verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

Your inner freedom is a present to the world.


Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,
.
On may 5th we celebrate liberation day in the Netherlands.
Liberation from oppression, from discrimination, liberation of violence.

What I have learned from the Dharma is that my inner battles, my attachments (to for instance opinions) have a huge impact on my environment and the relationship that I have with my environment.
What could be a more appropriate present to the world than our inner peace. Our capacity to let go and be open.
To be able to smile at our craving and our aversion.
To be open and listen to the pain of other, unhindered by our own images.

We often highlight in human nature the elements of greed and fear, however we forget that included in human nature is also Buddha nature. Every human being has the capacity to love, to show compassion, to let go of their own pain.

That liberation day we can celebrate every day. Every moment that a conflict is resolved, or every moment that someone looks after an child or a human in need is a moment of liberation.
It is a present to, a light in the world.

Have a wonderful weekend full of discovery, connectedness and compassion
Warm greetings
Hans

Helende Stilte +++ Healing Silence.

Helende Stilte.

Healing Silence. 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 30 April, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,
Aanwezig zijn, een simpel begrip.
Vroeger op school werd er geteld of iedereen aanwezig was.
Er werden "neuzen geteld".
Maar betekent dat, dat iedereen aanwezig is?
Mind and body, lichaam en geest helemaal aanwezig?

De eerste edele waarheid die de Boeddha ons aanreikte is:
Het zien, het herkennen en het erkennen van het lijden.
Het zien van het lijden als een waarheid, als een werkelijkheid.
Pas als je lijden kent en herkent ontstaat inzicht en diepe compassie, ontstaat begrip en solidariteit met de ander, de mens die lijdt.

Thich Nhat Hanh deed ons voor: "Hallo verdriet, mijn oude vriend!, ben je daar weer?, kom bij me zitten, ik zal goed voor je zorgen."
Door werkelijk aanwezig te zijn, door in vertrouwen de verbinding toe te laten kun je de pijn, het lijden in jezelf en in de ander werkelijk zien en er voor zorgen. 

Thuiskomen is loslaten van scheiding, het is een stap van vertrouwen.
Vertrouwen dat de Boeddha-natuur in jou is en in de ander, jij bent een manifestatie van de Boeddha en de ander ook. Vertrouwen in de ander is ook vertrouwen in jezelf, er is geen scheiding.

Het lichaam kan hier zijn, maar onze geest kan overal heen zwerven.
Kun je getuige zijn van je gevoel, je emotie?
Kun je werkelijk aanwezig zijn?
Thay Cuong Lu schreef dit over getuige zijn (Witnessing in het boek: Wait)

De Boeddha, de sutra van bewuste ademhaling nodigt ons uit om thuis te komen, om aanwezig te zijn. Een beste vriend te zijn, aanwezig te zijn voor gevoelens en emoties, en er voor te zorgen, voor jezelf en voor de mensen om je heen.

Door werkelijk aanwezig te zijn en de verbinding toe te laten kun je open voor de wonderen van het leven.
De oefening is stil te worden, stil van onze meningen, stil van onze adviesen en te open om werkelijk te luisteren en de ander te zien.

Ik wens ons een prachtig weekend vol ontdekking, verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

Healing Silence.


Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,
Being present, a simple notion.
In primary school the teacher counted if we were all present.
"Counting noses"
But does it mean that everybody is present?
Mind and body, fully present?

The first noble truth that the Buddha thought us is:
To see, to recognize and to acknowledge of suffering.
To see suffering as a truth, as a reality.
When you know and recognize suffering, insight and compassion arises.
And understanding and solidarity comes for the other, for the human in need.

Thich Nhat Hanh taught us: " Hello sorrow, my old friend! have you come to visit again? come sit with me and I will take good care of you"
By being really present and allow the connectedness you can see the pain and suffering in yourself and in others and take good care of it.

The body can be here, but the mind can wander to any place any time.
Can you be the witness of your feeling, of your emotion?
Can you truly be present?
Thay Cuong Lu wrote in his book Wait, about 'Witnessing' (see caption above)

The Buddha, The Sutra on the full awareness of breathing invites us to come home, to be present. To be a best friend for feelings, thoughts and emotions, and to take care for it, for yourself and for the people around you.

By being really present you can open up to the wonders of life.
The invitation is to become still, still of our opinions, still of our advise and open up to truly listen and to see the other.

Have a wonderful weekend full of discovery, connectedness and compassion
Warm greetings
Hans

Dankbaarheid voor onze wortels. ++ Gratitude for our roots. 20250421

Dankbaarheid voor onze wortels.

Gratitude for our roots.

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 21 april, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,
Het is pasen, Christenen vieren met pasen het hernieuwde leven van Jezus van Nazareth. Hij verscheen na zijn kruisiging in een nieuwe vorm en kon aanwezig zijn bij zijn leerlingen en hen inspireren.
Het Joodse volk viert met pasen de uittocht uit Egypte, waar het volk meer dan 400 jaar geleefd had. Aanvankelijk als vluchteling maar de laatste periode in slavernij. Met het vertrek uit Egypte begon er een nieuw leven, waarin ze weer hun plek in de wereld en de verhouding tot de wereld opnieuw moesten ontdekken.

Ieder moment van ons leven nemen we afscheid en ontvangen we een nieuw moment.
Iedere stap die we gezet hebben heeft ons hier gebracht. Maar ook de hele cosmos heeft en al onze voorouders hebben deze weg voorbereid en mogelijk gemaakt.

We leven dankzij onze voorouders, onze wortels, die ons voeden en dragen. Iedere dag opnieuw ontdekken we hoe onze plaats in deze wereld door onze wortels is voorbereid en mogelijk gemaakt.

Soms lijkt het alsof een afscheid definitief en absoluut is, echter onze wortels zijn blijvend aanwezig en blijven ons voeden en steunen.

Maandagavond 2e paasdag zullen we mediteren en delen over de dankbaarheid aan onze wortels, voor ieder nieuw moment dat ons is gegeven.
 

"You carry Mother Earth, you carry the sunshine, you carry the rain, everything.
This is not a 'me', this is a 'we'. We inter-are.
If we remove the element of parents, ancestors, food, education, air, water, there is no 'us' left.
So, 'we' means the whole cosmos."
- TNH, Silence: The Power of Quiet in a World Full of Noise

Fijne paasdagen
Hans

Gratitude for our roots.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.

Dear Sangha,
This weekend is Easter weekend, Christians commemorate the renewed life of Jezus of Nazareth. He visited his disciples in a new form after his crucifixion, he could be present and inspire them.
The Jewish people is commemorating the escape from Egypt, where they have lived for over 400 years. First as refugee, later as slaves. With the exit from Egypt a new life began, in which they had to discover their place and relation to the world again.

In every moment we say goodbye and we receive a new moment.
Every step that we made has brought us here. But also the whole cosmos and all our ancestors have prepared this path and made it possible.

We live because of our ancestors, our roots, that have nourished us and support us.

Sometimes it looks like a goodbye is final and absolute, however our roots are always there, they keep nourishing and supporting us.

Monday evening second day of Easter, we will meditate and share about our gratitude to our roots, for every new moment that is given to us.

"You carry Mother Earth, you carry the sunshine, you carry the rain, everything.
This is not a 'me', this is a 'we'. We inter-are.
If we remove the element of parents, ancestors, food, education, air, water, there is no 'us' left.
So, 'we' means the whole cosmos."
- TNH, Silence: The Power of Quiet in a World Full of Noise

Happy Easter,
Hans

De aanwezigheid van de Boeddha. == The presence of the Buddha.

 De aanwezigheid van de Boeddha.

The presence of the Buddha.

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 17 maart, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,

"Waar is de Boeddha?" is een interessante vraag, om meerdere redenen.
Stel je de vraag om te analyseren?
Of zoek je naar een specifiek beeld of verwachting?
Heb je hulp nodig of wil je hulp geven?
En zoek je de Boeddha buiten jezelf of ook binnen jezelf?

De naam "Boeddha" is door mensen gegeven aan een persoon die de Dharma belichaamd, iemand die vrij kan zijn van concepten, oordeel en scheiding. Iemand met inzicht en compassie.

Thich Nhat Hanh zei regelmatig, "We zijn allemaal part time Boeddha's"
Thay Cuong Lu herinnert ons: " Het gaat niet om het snappen (niet om de kennis), maar om het toepassen van de Dharma. De Dharma belichamen."

Kunnen we het lijden zien en herkennen? Herkennen dat het ontstaat en uitdoofd in onze mind?
Kunnen we met compassie aanwezig zijn? 
Kunnen we in ons dagelijks leven het achtvoudig pad toepassen?

In onze beoefening hebben we geleerd om te stoppen, thuis te komen bij onze bron.
We kunnen toevlucht nemen, de hulp inroepen van de Dharma.
Innerlijk weten, vertrouwen.
Dat is waarom je altijd op ieder moment om hulp kunt vragen: " Boeddha, Thay help me".
Je kunt het zelfs aan jezelf vragen.

Tijdens een lezing vertelde Thich Nhat Hanh: "Een radio kun je afstemmen op de radiogolven. Je kunt ze niet zien, maar als je de radio aanzet en de zender kiest, hoor je de muziek."

Maandagavond zullen we mediteren en delen,
Fijn weekend
Hans

De bijeenkomst vindt Maandag avond plaats in de Schatkamer Mimosaplein 2 

De indeling van de avond is:
19:15: voorbereiden van de ruimte
19.30: aankomen, thee en ontmoeting
20h00  Inleiding thema, geleide meditatie, loopmeditatie,
stille meditatie. 
ca 21h00.  dharma-sharing
ca 21h30  afsluiting en opruimen
Samen thee drinken en persoonlijk contact voor wie wil

Wanneer we mediteren hebben we een gelegenheid om te oefenen, om te ervaren dat we meer zijn dan ons denken en voelen.
Als we mediteren creëren we een veilige, open ruimte waarin je geest kan ontspannen en kan waarnemen.

The presence of the Buddha.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,

Where is the Buddha? is an interesting question, for multiple reasons.
Is the intention to analyze?
Or are you looking for a specific image or expectation?
Do you need help or want to give help?
Are you looking outside yourself or also inside?

The name Buddha is given to a person who embodies the Dharma, someone who can be free of concepts, judgement and separation. Someone with insight and compassion.

Thich Nhat Hanh regularly said: " We are all part time Buddha's"
Thay Cuong Lu Reminds us: "It is not about the knowledge, but it is all about the application of the Dharma. The embodiment."

Can we truly see and recognize suffering? Can we see that it manifests and dissolves in our mind?
Can we be present with compassion?
Can we apply the eightfold path in our daily lives?

We have learned in our practice to stop, to come home to our source.
We can take refuge, ask for help of the Dharma.
With Inner knowing, Confidence.
That is why you can ask for help any time, just say it: " Buddha, Thay please help me"
You can even ask yourself.

During one of the lectures Thich Nhat Hanh said:
"A radio can be tuned to radio waves. You cannot see them, but when you switch on and select the station, you hear the music"

Monday evening we will meditate and share,
Have a wonderful weekend,
Hans

Adem, Verbinden. ++ Breathe, Re-connect.

Adem, Verbinden.
Breathe, Re-connect. 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 24 Februari, 2025   (English below) 

Dierbare Sangha,

Ben je aanwezig om voor je pijn te zorgen?
Of ben je meegezogen in de pijn?
Kun je de pijn zien als "pijn", als ervaring, als gebeurtenis?
Kun je het gevoel en de emotie waarnemen als boodschapper, die komt en gaat?

Wanneer je je laat meevoeren, wordt je de pijn, (of de boosheid, of het verdriet); er is niets anders meer, je hele aandacht wordt opgeslokt. Je hele wezen is dan verengd tot die ene emotie of gedachte.
Wanneer je thuis blijft, in verbinding blijft kun je de pijn waarnemen en ontvangen, er naar luisteren.
Je kunt aanwezig blijven om voor de pijn te zorgen.
Door te verbinden met je wortels, met de bron, kun je je stabiliteit hervinden. Via bijvoorbeeld de adem, of je lichaam, het contact met de grond, de zon op je huid.
Vertrouw dat je wortels, je bron, de stilte er altijd zijn en keer terug in die verbinding.
Vertrouw dat je groter en stabiler bent dan de emotie.
Vanuit de verbinding neem je waar dat de pijn (de angst of verdriet) verschijnt en ook vaak afwezig is, met compassie kun je luisteren, ontvangen, onderzoeken. En kun je onderzoeken wat de aanleiding en omstandigheden, de overtuigingen zijn die het laten verschijnen. Vanuit de stilte heb je de helderheid om het geheel weer te zien.

Thich Nhat Hanh deed ons voor: "Hallo verdriet, mijn oude vriend!, ben je daar weer?, kom bij me zitten, ik zal goed voor je zorgen."
Door diep te kijken naar je relatie met de emotie, kun je waarnemen of je percepties juist waren, welke beelden of verlangens een rol spelen. Is er iets dat ik vast houd waardoor de pijn verschijnt. Door je helderheid kun je je pijn, je lijden werkelijk zien.

Je zult ongetwijfeld een keer hebben meegemaakt dat je verdrietig was of bang en dat er iemand, misschien zelfs wel een onbekende, stopte en een hand op je schouder legde en volledige, open, oordeelloze aandacht vroeg: "Hoe is het met je?"
Zo kun jij ook aanwezig zijn voor wat er in je is en wat er om je is.

In zijn boek "Wacht" van Cuong Lu schrijft hij op pagina 61 van de Engelse versie:

Thuiskomen is loslaten van scheiding, het is een stap van vertrouwen.
Vertrouwen dat de Boeddha-natuur in jou is en in de ander, jij bent een manifestatie van de Boeddha en de ander ook. Vertrouwen in de ander is ook vertrouwen in jezelf, er is geen scheiding.

De Boeddha, de sutra van bewuste ademhaling nodigt ons uit om thuis te komen, om aanwezig te zijn. Een beste vriend te zijn, aanwezig te zijn voor gevoelens en emoties, en er voor te zorgen, voor jezelf en voor de mensen om je heen.

Ik wens ons een prachtig weekend vol ontdekking, verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans


De eeuwenoude tekst van de Sutra kun je lezen in de vertaling van Thich Nhat Hanh via deze link:
https://plumvillage.org/library/sutras/discourse-on-the-full-awareness-of-breathing
Bij oefening 5 t/m 8 verzorgen we onze gedachten en emoties.

Wanneer we mediteren hebben we een gelegenheid om te oefenen, om te ervaren dat we meer zijn dan ons denken en voelen.

Als we mediteren creëren we een veilige, open ruimte waarin je geest kan ontspannen en kan waarnemen.

Je hebt alles in je om helder te kunnen zien, horen en denken.

Je bent groter, wijzer en stabieler dan je denkt.                          

Breathe Re-connect.


Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,
Are you present to take care of your pain?
Or are you swept away by the emotion?
Can you see the pain as 'pain' , as experience, as event?
Can you see the feeling and the emotion as a messenger, that comes and goes?

When you let yourself be carried away, you become the pain, chances are that for you nothing else exist any more. Your whole being has been reduced to that one feeling.
When you stay in you true home, when you stay in connectedness, you can observe and receive, and stay present to listen deeply. Stay present to take good care for the pain ( or anxiety, anger or sorrow)
By re-focusing on your connectedness with your roots, your source, you can reestablish your stability. For instance via your breath, your body, the contact with the earth, the sunshine on your skin.
Trust that you are bigger, more stable than your emotion.
From the connectedness you observe that the emotion arises, and diminishes; you can listen, receive and investigate with patience and compassion. You can investigate what the triggers and circumstances, the convictions are that makes it manifest. From the silence you gain the clarity to perceive the whole again.

Thich Nhat Hanh taught us: " Hello sorrow, my old friend! have you come to visit again? come sit with me and I will take good care of you"
By looking deeply to your relationship with the thought or emotion, you can see if your perceptions were correct, which images and expectations play a role, If there is something that you cling to, that makes the pain arise. With your clarity you can truly see your pain, your suffering.

You will certainly have the experience that when you were sad or afraid , someone stopped and put a hand on your shoulder and asked with full open, non-judgemental interest: "How are you?"
You can be present in the same way for what is in you and what is around you.

In his book "Wait" by Cuong Lu he writes on page 61 about being present.
(See the capture above)

Coming home is letting go of separateness, a step of faith, of confidence.
Faith that the Buddha-nature is in you and in the other, you are a manifestation of the Buddha and so is the other.
When we sit and meditate we give that faith space, by trusting yourself and come home to your root. And with that we give space to the faith in the other. Faith in the other is faith in yourself, there is no separation.

Observe with openness, with wonder, experience that you are breathing, that you are sitting, that you are alive.
The Buddha, The Sutra on the full awareness of breathing invites us to come home, to be present. To be a best friend for feelings, thoughts and emotions, and to take care for it, for yourself and for the people around you.

Have a wonderful weekend full of discovery, connectedness and compassion
Warm greetings
Hans

The centuries old Sutra on the Full awareness of breathing is translated by Thich Nhat Hanh and his translation can be found in:
https://plumvillage.org/library/sutras/discourse-on-the-full-awareness-of-breathing
In practice 5 to 8 we take care for our thoughts and emotions

 

Gebonden of vrij ++ Bound or Free

Gebonden of vrij

Bound or Free

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 2 december, 2024   (English below)

 
Dierbare Sangha,

Klopt ons beeld van geluk?
Hebben we een realistisch beeld van wat we begeren?

De metafoor die vaak gebruikt wordt is van de vis en het aas. De vis ziet het aas maar ziet niet dat er een haak in zit. Als de vis toehapt, zit de vis vast, is de vis gevangen. 
De vraag die opkomt is: is de vis onvrij door de haak of door de hunkering naar het aas?

Door onwetendheid ziet de vis de haak niet, door inzicht wordt het aas onaantrekkelijk.

Vorige week hebben we onderzocht hoe onze percepties onze waarheid creëren.
Een belangrijke factor daarin is onze onwetendheid over ons beeld van ons IK, of anders gezegd klopt ons beeld van wie of wat we zijn met de realiteit.

Uit de eeuwen van Boeddhistische onderzoek komt het inzicht dat er 5 aspecten zijn waar we onze IK uit construeren: Vorm (materie), Bewustzijn, Percepties, Gevoel (prettig, neutraal, onprettig), Gedachten en emoties.
Ieder van deze vijf kun je gebruiken voor een identificatie met IK. Ik ben dit lichaam, Ik ben dit bewustzijn, ik ben deze gedachten, etc
Echter als je beter kijkt, zoals we dat al vaker hebben gedaan, blijkt dat er geen scherpe grens aan te geven is waar dit IK begint of ophoudt. Zoals met het drinken van water of eten van een appel, wanneer houdt de appel op appel te zijn, of wanneer wordt het water deel van 'mijn' IK. Zo gaat het ook met onze gedachten en opvattingen.
Andersom werkt het ook, ik zit nu aan de keukentafel, maar tegelijk ben ik elders aanwezig als vader, opa, collega, docent en vriend. Mijn aanwezigheid houdt niet op bij mijn huid, of dit moment.
De 5 aspecten zijn daarmee tijdelijke samenstellingen, (Skandha's in het sanskrit) die bovendien niet op zichzelf kunnen bestaan. Ons bestaan is daardoor verweven met al het andere en zijn wederzijds afhankelijk, we interzijn met het universum. Alle skandha's zijn leeg van een afgescheiden zelf.
  
Terug naar het aas,
ieder van deze vijf skandha's kunnen vormen van aas zijn.
Ze kunnen bronnen zijn van hunkering en gehechtheid. We worden boos als onze mening niet wordt gehoord, zijn verdrietig om ons uiterlijk, verlangen hevig naar lekker eten of geborgenheid.
Terwijl je veel groter en rijker bent dan je zelfbeeld. Zelfs de narcist doet zichzelf tekort. We scheiden onszelf af en zonderen onszelf af in dit lichaam of deze gedachten.
In werkelijkheid ben je grenzeloos en tijdloos.
Zodra je hapt in het aas van 'mijn lichaam' zit je vast aan de haak van gehechtheid.

Hoe wordt je vrij?
Wat mij helpt als eerste stap, is om te stoppen met rennen en jagen, de tijd nemen om dieper te kijken. De tijd nemen om te herkennen wat er werkelijk is, om te herkennen dat je najaagt, dat er een haak in het aas zit. En dat het beeld van afgescheiden zelf (of IK) niet klopt.
Zodra je kunt zien dat je aanwezigheid veel groter is dan 'dit' lichaam en 'deze' mind, verandert 'eten en gebruiken' in 'voeden en verzorgen'.

Als de kracht van het verlangen nog te sterk is, kun je jezelf en je omgeving beschermen, door bv te leven met de vijf aandachts-oefeningen en je met aandacht te voeden met de vier vormen van voedsel. (We gaan daar een andere keer verder op in)

Voor nu is de oefening, de uitnodiging, om onszelf niet afgescheiden en beperkt te zien, niet in gebondenheid van de afgescheiden IK te leven. Maar vrij te zijn in de verbinding met alles wat er is, was en zal zijn.
Daarmee oefenen we niet voor ons zelf (niet voor ons afgescheiden IK) maar is onze beoefening een voeding en bescherming voor de ander, voor alles in ons en om ons.

Het inzicht van de Dharma is dat we verbonden zijn, dat we vergankelijk zijn en verweven, afscheiding bestaat niet.
Dit inzicht leidt direct tot compassie, voor jezelf en voor de ander.

Ik wens ons een prachtig weekend vol ontdekking, verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

Als je meer wil lezen over percepties en leegte,
is er het boek van Thich Nhat Hanh: Het hart van Boeddha's leer Hst 23: de 5 skandha's (samenstellingen) Lichaam, bewustzijn, percepties, gevoel, gedachten.
De Hart-soetra leert ons dat de 5 samenstellingen leeg zijn.
Ook de Sutra over de "4 vestigingen van mindfulness" beschrijft hoe de 5 skandha's een gevangenis worden als we ze toe-eigenen als 'IK' of 'mijn'.
Het beoefenen van non-discriminatie en 'geen-IK' is in het hart van de training die we ontvangen van Thay Coung Lu.
    

Bound or Free


Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

 
Dear Sangha,

What is our image of happiness? 
Do we have realistic image of what we desire?

The metaphor that is often used, is of the fish and the bait. The fish sees the bait, but does not see the hook. When the fish bites, it is hooked, it is caught.
The question rises: Is the fish unfree because of the hook or because of the craving for the bait.

The ignorance makes the fish blind for the hook, Insight makes the bait unattractive.

Last week we have studied how our perceptions create our truths.
An important factor in this our ignorance about our image of 'SELF'. Or differently put: is our image of who and what we are in accordance with reality?

In the centuries of Buddhist research and practice the insight is handed to us that there are 5 aspects from which we create our image of 'SELF'; which are: Form (mater), Consciousness, Perceptions, Feelings (unpleasant, neutral, pleasant), Thoughts and emotions.
Each of those five can be used for an identification with 'ME' or 'SELF'. I am this body, I am this consciousness, I am these thoughts etc.
When you look closer however, like we did before, it turns-out that there is no sharp border where this 'SELF' or 'ME' begins or ends. Like with drinking of water or eating of an apple, when does the apple stops being an apple, or when does the water become part of this 'SELF'. The same holds for our thoughts and opinions.
It also works the other way around: I am writing this at the kitchen table, but at the same time I am present elsewhere as a father, a friend, a colleague and a teacher. My presence does not stop at my skin or this moment.
The 5 aspects are temporary assemblies, aggregates (skandha's in sanskrit), that cannot exist in separation. With that our existence is interwoven and interdependent with everything else. We inter-are with the cosmos. All skandha's are empty of a separate self.

Back to the bait,
each of those 5 skandha's can be forms of bait. They can be objects of our craving and attachment. We get angry when our opinion is not heard, we are sad about our appearance, we desire nice food or shelter.
And that while in reality you are much bigger and richer than your self image. Even the narcists is not aware of this richness. We separate ourselves and isolate ourselves in this body or this mind.
In reality you are limitless and timeless.
As soon as you bite the bait of 'my body' you are hooked in the isolation of attachment.

So how do we become free?
What helps me as a first step is to stop with running and chasing, taking the time to look deeper. Taking the time to recognize what is really there, to recognize that I am chasing, that there is a hook in the bait.
And that the image of a separated SELF is not correct.
As soon as you can see that your presence is much bigger than this body, or this mind, the 'eating and using' changes into 'nourishing and caring'

When the force of our desire is still to strong, we can protect ourselves by living according to the 5 mindfulness trainings and mindfully nourish ourselves with the four nutriments. (we will have a look at those in a later moment)

For now the practice, the invitation is to see ourselves, not as separated and limited, not to live in the bondage of a separated SELF. But to be free in the connectedness with everything that is, was and will be.
With that we do not practice for ourselves ( not for the separated ME), but our practice is a nourishment and protection for the other, for everything in us and around us.

The insight of the Dharma is that we are connected, we are impermanent and we are intertwined, separation is an illusion.
This insight directly leads to compassion, for yourself and the other

Have a wonderful weekend full of discovery and connectedness
Warm greetings
Hans

If you want you read more about perception and emptiness, you can read the book of Thich Nhat Hanh: The heart of Buddha's teaching. Chapter 23: The 5 Skandha's (aggregates) Body, Consciousness, Perceptions, Feeling, Thoughts.
The Heart-Sutra teaches us that the 5 aggregates are empty by nature.
The Sutra on the 4 establishments of mindfulness describes how the 5 aggregates (Skandha's) become a prison when we appropriate them a SELF or a ME.
Practicing non discrimination and non-self is at the core of our training by Thay Cuong Lu .

Beoefening van Sangha: Vriendschap === Practicing in a Sangha: Friendship

Beoefening van Sangha: Vriendschap

Practicing in a Sangha: Friendship 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 28 Oktober, 2024   (English below)

 
Dierbare Sangha,
De afgelopen weken hebben we onderzocht wat Sangha voor ons betekent.
Als ik mijn samenvatting mag delen: We bestuderen samen de Dharma en oefenen we om die toe te passen en er is een sfeer van:
Aandacht, Openheid, Inclusiviteit, Vertrouwen en Vreedzaamheid.
We bieden elkaar veiligheid om te ontspannen en te openen.

Het belang van samen herken ik in momenten waarin je soms zelf verstrikt kunt raken in "gedachten treintjes" die rondjes rijden in je mind. Of waar je verstrikt raakt in emoties en daarmee geen helder zicht meer hebt op een situatie.
De Sangha heeft me steeds een veilige omgeving geboden om te openen en te onderzoeken.

Een ander kado dat ik ontvang van Sangha is toetssteen en klankbord: Hoe zie jij dat?, Kijk eens mee? Heb ik het goed begrepen als ..?
Voor dieper begrip van de Dharma zoek ik voeding bij een leraar, maar de Sangha broers en zusters zijn altijd dichtbij.
Thich Nhat Hanh heeft een prachtige Sutra vertaald en toegelicht:
"The better way to catch a snake" over hoe we vaak zelf een uitleg geven, maar niet door hebben dat het een schadelijke interpretatie is.
We kunnen elkaar steunen en voeden op ons pad.

Het gevoel van inter-zijn, openheid en vriendschap wordt prachtig verwoord in een lied dat vaak gezongen wordt in de PlumVillage gemeenschap: 

I am a cloud, I am the blue sky,
I am a bird spreading out ít wings,
I am a flower, I am the sunshine,
I am the earth, receiving a seed.
Re:
And I am free, when my heart is open,
Yes I am free, when my mind is clear,
Oh dear brother, Oh dear sister,
Let’s walk together, mindfully. (2x)

In een van de Sutra's corrigeert de Boeddha zijn assistent Ananda, die vriendschap de helft van het spirituele leven noemde:
"Zeg dat niet Ananda !, Vriendschap en kameraadschap is het hele spirituele leven!"


We zullen samen mediteren en delen over inter-zijn en vriendschap
Het voorstel voor een oefening voor deze week is:
"Hoe kunnen we elkaar steunen en voeden."

Ik wens ons een prachtig weekend vol ontdekking en verbinding.

Warme groeten
Hans

De indeling van de avond is:
19:15: voorbereiden van de ruimte
19.30: aankomen, thee en ontmoeting
20h00  Inleiding thema, geleide meditatie, loopmeditatie,
stille meditatie. 
ca 21h00.  dharma-sharing
ca 21h30  afsluiting en opruimen
Samen thee drinken en persoonlijk contact voor wie wil

ankondiging:
op 1 november is er een studiedag over de Realiteit en onze belevingswereld.
Daar zullen spreken: Han de Wit, Anne-Miek Vroom, Cuong Lu, Dan Lusthaus
Meer informatie vind je op:
https://www.mindonly.nl/conferentie/conferentie-2024
Voor studenten is er gereduceerd tarief, zo ook voor als je iemand mee neemt 

Practicing in a Sangha: Friendship

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.

Dear Sangha,

The past weeks we have been investigating what Sangha means to us.

If I may share my summary:

We study and practice to apply the Dharma together and our Sangha has a mindset of mindfulness, openness, inclusiveness, trust and peacefulness.

We offer a safe space for us to relax and open-up.

The importance of together, I recognize in moments in which I am sometimes caught in "thought trains that run in loops" Or when I can be trapped in emotions that impede clear view on the situation.

The Sangha always offered me a safe environment to open-up and investigate.

Another present I received in the Sangha is a mirror and a sounding board: How do you see this?, Have I understood it correctly if ...?

For deeper understanding I seek guidance and nourishment with a teacher, but on a daily basis the Sangha brothers and sisters are near.

Thich Nhat Hanh has translated and commented on a beautiful sutra:

"The better way to catch a snake" about how we often are convinced that we have an understanding, but do not recognize that it is a harmful interpretation.

We can support and nourish each other on our path.

The feeling of inter-being, openness and friendship is beautifully expressed in a song that is often sung in the PlumVillage community:

I am a cloud, I am the blue sky,

I am a bird spreading out ít wings,

I am a flower, I am the sunshine,

I am the earth, receiving a seed.

Re:

And I am free, when my heart is open,

Yes I am free, when my mind is clear,

Oh dear brother, Oh dear sister,

Let’s walk together, mindfully. (2x)

In one of the Sutra's Buddha is correcting his attendant Ananda, who called friendship half of the spiritual life.

"Don't say that Ananda, Good Friendship and Good Comradeship is the whole of the spiritual life"

We will meditate and share together about inter-being and friendship,

and the proposal to practice is:

"How can we support and nourish each other"

Have a wonderful weekend full of discovery and connectedness

Warm greetings

Hans