Dans van bladeren en wind. ++ Dance of leaves and wind.

Dans van bladeren en wind.

Dance of leaves and wind. 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 8 september, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,


Deze week zat ik op mijn meditatie bankje en er speelde zich een hele film af in mijn geest. Of liever een toneelstuk, waarin de spelers de vrijheid namen om bepaalde scenes steeds overnieuw te doen.
Met een lichte verbazing brak mijn concentratie: " Waar ben ik?", met een glimlach herhaalde ik: waar ben ik beland? mijn aandacht was volledig afgedwaald.
Een oefening die Thay Cuong Lu ons ooit gaf hielp; Ik zei hardop "Hans waar ben je?"
Ik voelde weer het bankje onder mij en hoe mijn knieen de grond raakten.  Mijn rechter hand kneep in mijn been en mijn linker hand was een vuist. Ik zat een beetje voorover en mijn nek was gespannen.

Hoe ben ik aanwezig in de wereld en hoe is de wereld aanwezig in mij.
is de vraag die we de afgelopen weken hebben onderzocht.

Er was spanning in mij en onrust.
De wereld was nadrukkelijk aanwezig.

Mijn adem en mijn glimlach ontspande mijn handen en door rechtop te zitten ontspande mijn nek.
Ik was terug in de stilte. Echter iedere zintuigprikkel, iedere kleine beweging doorbrak de stilte.
Mijn adem werd rustiger en minder diep.
Ik volgde de rustige golvende beweging van mijn borst en de beweging werd steeds kleiner, tot er een minimum van beweging over was.
Het beeld van een heldere nazomerdag verscheen, Een lange zware tak van een boom bewoog loom met de wind, alle bladeren dansten ieder hun eigen dans.
De tijd viel weg.
Vol verwondering liet ik de dans tot me doordringen, de wind beweegt het blad, het blad beweegt de wind. Blad en wind als een geheel.

Thich Nhat Hanh zei eens: "Als een boom iets anders willen zijn dan een boom, dan raken we in moeilijkheden"

Het leven is een wondelijk geschenk. Een kostbaar uniek geschenk. Jij en ik zijn een uniek wonder. Waarbij we de mogenlijkheid hebben om zonder afscheiding te leven, met dankbaarheid en compassie.

Stoppen van afscheiden opent je hart en geeft ruimte voor verbinding.
Thuiskomen bij de stilte die in je is, bij de verbinding die er altijd is. 

Maandagavond zullen we mediteren en delen .
Ik wens ons een mooi weekend, vol verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

Als je meer wilt lezen is de Engelse zoekterm: Conditioned co-arising.
Of in Sanskrit: Pratītyasamutpāda
Daarin staat: Dit is omdat dat is, dit is niet omdat dat niet is.

Wanneer we mediteren hebben we een gelegenheid om te oefenen, om te ervaren dat we meer zijn dan ons denken en voelen. Als we mediteren creëren we een veilige, open ruimte waarin je geest kan ontspannen en kan waarnemen. Je hebt alles in je om helder te kunnen zien, horen en denken. Je bent groter, wijzer en stabieler dan je denkt.

Dance of leaves and wind. Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.   Dear Sangha, Earlier this week, I sat on my meditation bench and a complex film played in my mind. Or rather a theatrical play, where all the actors took the liberty to play certain scenes over and over again. With a slight surprise my concentration broke: "Where am I?" and with a small smile I repeated: Where have I drifted to? My awareness was completely gone astray. A practice that Thay Cuong Lu offered us once helped: I said out loud:  " Hans where are you?" Instantly I could feel the bench again beneath e and how my knees touched the ground. My right hand pinched my leg and my left hand was a fist. I was leaning a bit foreward and my neck was tensed-up. "How am I present in this world and how is the world present in me." is the question that we have investigated the past weeks. There was tension in me and unrest. The world was unavoidably present. My breath and my smile relax my hands an by sitting straight, my neck could relax. I was back in the silence. However every sensory trigger, every small movement broke that silence. My breath slowed down and became less deep. I followed the slowly waving movement of my chest and that movement became gradually smaller. The image of a bright afternoon in late summer appeared, a long heavy branch moved slowly with the wind, all leaves danced their own dance. Time disappeared. Full of wonder I let the dance sink in, the wind moves the leaf and the leaf moves the wind. Leaf and wind as a whole. Thich Nhat Hanh said once: " When a tree wants to be something else than a tree, we will be in trouble" Life is a wondrous gift. A precious and unique present. You and I are a unique wonder. We have the opportunity to live without separation, with gratitude and compassion. Stopping separation, opens your heart and gives space for connectedness. Coming home to the silence that is already in you, to the connectedness that is already there. This Monday evening  we will meditate and share together. I wish us a wonderful weekend, full of connectedness and compassion. Warm regards Hans When you want to read more on this, the search term is: Conditioned co-arising. Or in Sanskrit: Pratītyasamutpāda Which says: This is because that is, this is not because that is not.

No after no before ++ geen ervoor geen erna

 

Geen ervoor, geen erna.
No after, no before. 


Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 1 september, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,


Thich Nhat Hanh schrijft in het boek "How to focus" een parabel over hoe koekjes het ervaren als ze vanuit deeg enkele koekjes worden.

Het stelt ons de vraag ben ik een individu, een afgescheiden eenling, of ben ik onderdeel van 'mensheid', of misschien onderdeel van de cosmos.

Deze reflectie kleurt ook hoe we de ander zien.

Hoe ben ik aanwezig in de wereld en hoe is de wereld aanwezig in mij.
Het huidig moment staat niet op zich, het verleden is niet weg en de toekomst ligt besloten in onze aanwezigheid. Als je die drie in je denken uit elkaar trekt en van elkaar scheidt doe je iets onmogelijks.
Als we accepteren dat de mens poreus en tijdelijk is, dat grenzen een fictie zijn, in ruimte en tijd, is er niets om vast te houden en niets om mee vast te houden.
We zijn ieder moment nieuw en anders, die persoon in de foto bestaat niet meer, en tegelijk weldegelijk. Jij en die persoon zijn niet dezelfde maar ook geen twee verschillende. Het is onze mind die de scheiding maakt. Als we naar onszelf kijken en naar als we naar de ander kijken.

Een andere parabel is "golf" en "water" het is geen twijfel of de golf water is. Als de golf verschijnt is het water, als de golf aanwezig is is het water, als de golf afneemt en als de golf niet zichtbaar is.
Er is geen ervoor of erna, het is water, daar heeft tijd niets mee te maken.

De vraag die deze parabel aan je stelt. Hoe zie je jou leven, jouw aanwezigheid. Als deze je in deze vorm verschijnt, je aanwezigheid in je huidige vorm, als die vorm afneemt of als die vorm niet meer zichtbaar is.
Er is geen ervoor of erna, jij bent jij, je bent uniek en zonder begin of eind.

Het leven is daarmee een wondelijk geschenk. Een kostbaar uniek geschenk. Jij en ik zijn een uniek wonder. Waarbij we de mogenlijkheid hebben om zonder afscheiding te leven, met dankbaarheid en compassie.

Stoppen van afscheiden opent je hart en geeft ruimte voor verbinding.
Thuiskomen bij de stilte die in je is, bij de verbinding die er altijd is. 

Maandagavond zullen we mediteren en delen .
Ik wens ons een mooi weekend, vol verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

Als je meer wilt lezen is de Engelse zoekterm: Conditioned co-arising.
Of in Sanskrit: Pratītyasamutpāda
Daarin staat: Dit is omdat dat is, dit is niet omdat dat niet is.

Het boek door Thich Nhat Hanh is: How to focus.
Origineel in ENG: How to focus

No after, no before.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,

Thich Nhat Hanh writes in his book "How to focus" a simile of the transformation of cookies from dough to a cookie.
A copy from the book is above.

It poses us the question: am I an individual, a separate unit, or am I part of 'humanity', or maybe part of the cosmos.

How am I present in this world and how is the world present in me.
The present moment does not exist on its own, the past is not gone and the future is embedded in our presence. When you try to separate or isolate those three, you are doing something impossible.
When we accept that a human is porous and temporary, that boundaries (in time and space) are an illusion, there is nothing too cling to and there is nothing to cling with.
We are new and different in every moment. The person in the photo no longer exist, and when you look deeply, that person in the photo is still there. You and that person are not one and the same, but also not two different persons. It is our mind that makes the separation. When we look at ourselves and when we look at others.

Another simile is 'Wave' and 'water', there is no doubt that the wave is water, when it arises, when it is present, when it is diminishing and when it is no longer visible.
There is no before or no after, it is water, time has nothing to do with it.

The question to us by the simile is: How do you see your life, your presence. When you are becoming this form, when you are in this form, when this form is diminishing, or when this form is no longer visible.
There is no before, or no after, you are you, you are unique with no beginning or end.

Life becomes with that a wondrous gift. A precious and unique present. You and I are a unique wonder. We have the opportunity to live without separation, with gratitude and compassion.

Stopping separation, opens your heart and gives space for connectedness.
Coming home to the silence that is already in you, to the connectedness that is already there.

This Monday evening  we will meditate and share together.
I wish us a wonderful weekend, full of connectedness and compassion.

Warm regards
Hans

When you want to read more on this, the search term is: Conditioned co-arising.
Or in Sanskrit: Pratītyasamutpāda
Which says: This is because that is, this is not because that is not.

A wonderful book by Thch Nhat Hanh is: How to focus

Geen een, geen twee. ++ Not one, not two.

 

Geen een, geen twee.
Not one, not two. 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 25 augustus, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,

Soms blader ik in het fotoalbum dat mijn moeder bijgehouden heeft vanaf mijn geboorte. Het ontroert me om haar handschrift te zien en die kleine zwartwit afdrukjes; Getuigen, relekwieen van bijzondere momenten.

Tijdens de meditatie vorige week dacht ik aan mijn eerste verblijf in Plumvillage. Thay Cuong Lu vroeg tijdens een van de lezingen aan ons om naar een foto uit onze jeugd te kijken, met de vraag: "Wie is de persoon op de foto? Is dat een ander of is dat dezelfde persoon die de foto bekijkt?"

Een vervolg vraag kan zijn: Waar is die persoon nu?

Het is een puzzle die we in ons leven vaak tegen komen. De aanwezigheid in onze mind is onmiskenbaar. Als herinnering, maar ook als overgeleverde ervaring, inzichten, voorkeuren en aversies. Soms is die op de voorgrond, soms op de achtergrond. Als we stil worden en de hectiek van de dag met rust laten, kunnen we observeren, luisteren, verbinden; Hoe is het aanwezig.

Het leven dat ik nu heb, heb ik gekregen van dat kind in die foto, mijn huidige ik is de erfgenaam van de ervaringen en beslissingen van toen. Er zijn beslissingen van mijn jongere zelf waar ik erg dankbaar voor ben. Er zijn ook beslissingen die nare gevolgen hadden, maar als ik goed kijk, heeft die jongere zelf naar beste inzicht en bedoelingen gehandeld. Vaak in moeilijke omstandigheden en met beperkte of foute informatie. 
Ik nodig je uit om je te verbinden met je jongere zelf en een brief te schrijven. Om te bedanken voor alle zorg en goede intenties. Ook om te vergeven, voor alles wat anders heeft uitgepakt.

Alles wat verschijnt hangt af van aanleidingen en condities. Het huidige moment is gemaakt van alle aanleidingen en condities van het verleden. Onze voorouders, de vorming van de aarde, de seizoenen, planten en dieren. Ook de toekomst is gemaakt van aanleidingen en condities, de toekomst bestaat nog niet en zal gevormd worden door onze gedachten, handelingen en alle (externe) omstandigheden. De toekomst zal nog ontstaan.

Zo kun je ook een liefdesbrief schrijven aan je toekomstige zelf: "Ik zal goed voor je zorgen"

Hoe ben ik aanwezig in de wereld en hoe is de wereld aanwezig in mij.
Het huidig moment staat niet op zich, het verleden is niet weg en de toekomst ligt besloten in onze aanwezigheid. Als je die drie in je denken uit elkaar trekt en van elkaar scheidt doe je iets onmogelijks.
Als we accepteren dat de mens poreus en tijdelijk is, dat grenzen een fictie zijn, in ruimte en tijd, is er niets om vast te houden en niets om mee vast te houden.
We zijn ieder moment nieuw en anders, die persoon in de foto bestaat niet meer, en tegelijk weldegelijk. Jij en die persoon zijn niet dezelfde maar ook geen twee verschillende. Het is onze mind die de scheiding maakt. Als we naar onszelf kijken en naar als we naar de ander kijken.

Het leven is daarmee een wondelijk geschenk. Een kostbaar uniek geschenk. Jij en ik zijn een uniek wonder. Waarbij we de mogenlijkheid hebben om zonder afscheiding te leven, met dankbaarheid en compassie.

Stoppen van afscheiden opent je hart en geeft ruimte voor verbinding.
Thuiskomen bij de stilte die in je is, bij de verbinding die er altijd is. 

Maandagavond zullen we mediteren en delen .
Ik wens ons een mooi weekend, vol verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

Als je meer wilt lezen is de Engelse zoekterm: Conditioned co-arising.
Of in Sanskrit: Pratītyasamutpāda
Daarin staat: Dit is omdat dat is, dit is niet omdat dat niet is.

Een prachtig en helend boek door Thich Nhat Hanh is: Verzoening. (in NL vertaling)
Origineel in ENG: Reconciliation, Healing the innerchild

Not one, not two.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,

Sometimes I pick up the photo album that my mother made when I was born. She lovingly put in photographs from the period that I was young. It moves me to see her handwriting and the small black and white prints. Memories, relics of precious moments.

During the meditation last week, a memory came of the first time I visited Plumvillage. Thay Cuong Lu was teaching and asked us to look at a photo from our childhood. And asked us: "Who is the person in that photograph? Is that someone else or is it the same person looking at it now?"

A follow-on question could be: Where is that person now?

It is a puzzle that confronts us regularly during our life. The presence in our mind is undeniable. As a memory, but also as a transmitted experience, insight, preferences and aversions. Sometimes in the foreground sometimes in the background.
When we become silent and leave the hectic of the day alone, we can observe, listen, connect; How is it present.

The life that I have now is given by the child in the photograph, my present self is the heir of the experiences and decisions from the past. There are decisions by my younger self, for which I and deeply grateful. Also there are decisions that had painful consequences, but when I look carefully, the younger self has always acted from the insight of the moment and with good intentions. Often under difficult circumstances and with limited or wrong information.
You are invited to connect and write a letter to your younger self. To express gratitude for all the care and effort. And also to forgive for everything that turned out differently.

Everything that manifests depends on causes and conditions. The present moment is made out of all causes and conditions of the past. Our ancestors, the formation of the earth, the seasons, the plants and animals. Also the future is made of causes and conditions, the future does not exist at all. It will be formed by our thoughts, our actions and all other (external) circumstances. The future will be formed. 

You can also write a letter to your future self: "I will take good care of you"

How am I present in this world and how is the world present in me.
The present moment does not exist on its own, the past is not gone and the future is embedded in our presence. When you try to separate or isolate those three, you are doing something impossible.
When we accept that a human is porous and temporary, that boundaries (in time and space) are an illusion, there is nothing too cling to and there is nothing to cling with.
We are new and different in every moment. The person in the photo no longer exist, and when you look deeply, that person in the photo is still there. You and that person are not one and the same, but also not two different persons. It is our mind that makes the separation. When we look at ourselves and when we look at others.

Life becomes with that a wondrous gift. A precious and unique present. You and I are a unique wonder. We have the opportunity to live without separation, with gratitude and compassion.

Stopping separation, opens your heart and gives space for connectedness.
Coming home to the silence that is already in you, to the connectedness that is already there.

This Monday evening  we will meditate and share together.
I wish us a wonderful weekend, full of connectedness and compassion.

Warm regards
Hans

When you want to read more on this, the search term is: Conditioned co-arising.
Or in Sanskrit: Pratītyasamutpāda
Which says: This is because that is, this is not because that is not.

A wonderful and healing book by Thch Nhat Hanh is: Reconciliation, Healing the inner child

Detached from craving and discontent ++ Vrij van hunkering en ongenoegen.

Detached from craving and discontent,

Vrij van hunkering en ongenoegen.  

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 4 augustus, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,

Hoe ben ik aanwezig in de wereld en hoe is de wereld aanwezig in mij.
De afgelopen weken hebben we gemediteerd en gedeeld over hoe om te gaan met onze omgeving en met onze emoties en gedachten.

In de satipatthana-sutra is er een advies hoe te oefenen, met open oordeelloze aandacht en inzicht:
[ ..] vrij van hunkering en ongenoegen ten aanzien van de wereld.

Deze zinsnede lijkt in eerste instantie verwarrend, voor je het weet is er een innerlijk gevecht en oordeel om verlangen en ongenoegen uit te bannen.
Begeleiding en uitleg van een leraar hielp mij om te zien dat het gaat om vrij te zij, niet gebonden of gevangen. Om de realiteit te zien en met inzicht en compassie de realiteit aan te gaan.
Het Engelse woord "detached" maakt ook veel duidelijk, je zou het kunnen vertalen als "losgemaakt, of onthecht". Daarmee heoft de hunkering of het ongenoegen niet weg, maar we zitten er niet aan vast.

De Satipathana leert ons ook om helder de realiteit waar te nemen en te onderzoeken wat en hoe de realiteit in ons aanwezig is. In ons lichaam, ons gevoel, hoe onze geest (mind) er mee omgaat, en waar onze geest zich op richt.

Stoppen van innerlijke strijd opent je hart en geeft ruimte voor verbinding.

Thuis komen bij de stilte die in je is, bij de verbinding die er altijd is. 

Maandagavond zullen we mediteren en delen .
Ik wens ons een mooi weekend, vol verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

De indeling van de avond is:
19:15: voorbereiden van de ruimte
19.30: aankomen, thee en ontmoeting
20h00  Inleiding thema, geleide meditatie, loopmeditatie,
stille meditatie. 
ca 21h00.  dharma-sharing
ca 21h30  afsluiting en opruimen
Samen thee drinken en persoonlijk contact voor wie wil

Detached from craving and discontent.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,

How am I present in this world and how is the world present in me.
The past weeks we have meditated and share on how to deal with our surrounding and with our emotions and thoughts.

The Satipatthana-sutra gives advice on how to practice, with open non-judgemental awareness and insight:
[ .. ] detached from craving and discontent.
I experience this instruction as liberating, the discontent and craving do not have to go away. No fighting or inner struggle to suppress or remove them.
The invitation is to be free of them, "not-caught" by them. 

The Satipatthana teaches also to have a clear awareness of reality. To see reality as it is, and how reality is present in us. In our body, our feelings, how our mind handles it, and on what our mind is directed.

Stopping of inner struggle opens your heart and gives space for connectedness.

Coming home to the silence that is already in you, to the connectedness that is already there.

This Monday evening  we will meditate and share together.

I wish us a wonderful weekend , full of connectedness and compassion.

Warm regards
Hans

Een lotus voor jou, boeddha in wording. ++ A lotus for you, Buddha to be.

 

Een lotus voor jou, boeddha in wording,

A lotus for you, Buddha to be. 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 28 juli, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,

Dat het een woelige wereld is hoef ik niemand te vertellen. De hele wereld komt via de televisie of sociale media onze huiskamers binnen.
De beelden van uitgemergelde kinderen en witte lijkenzakken zijn inmiddels op mijn netvlies gebrand. Hoe kunnen we dit laten gebeuren? Kunnen we alleen maar machteloze toeschouwers zijn?

In het grote wereldgebeuren zijn we misschien maar een roepende in de woestijn. Een stem die niet gehoord wordt. Maar dat betekent niet dat we nergens invloed op hebben.
Iedere dag kunnen we medebepalen hoe het andere mensen vergaat, bijvoorbeeld door een glimlach. Heel eenvoudig.

Afgelopen week ben ik met mijn vriend Antoon naar Ootmarsum en de dierentuin in Emmen geweest.
In Ootmarsum was het rondlopen tussen de buien door. We wilden een broodje eten en op een terras was nog een plekje onder de parasols. Maar we moesten andere mensen storen omdat dat plekje in het midden was. Een mevrouw moest even opstaan voor ons. Er kon geen lachje af. Ze brachten haar een tosti maar ze had wit brood besteld en hij was gemaakt van bruin brood. Dus er moest een nieuwe tosti van wit brood gemaakt worden. De man stak een sigaret op en de rook waaide onze kant op terwijl wij aan ons broodje zaten. Ze  hadden nauwelijks conversatie met elkaar. 
Dit is maar een kleine observatie, maar zou ik die mensen zo’n mooie lotusbloem kunnen geven en kunnen zeggen: een lotus voor U, een boeddha in wording?
Dat zou ik heel moeilijk vinden. Ik vind het onsympathieke mensen. 

De volgende dag naar de dierentuin. Heel veel mensen gezien. En dieren natuurlijk!
Veel jonge gezinnen, ook met de opa’s en oma’s erbij. 
Het weer was schitterend, zon en blauwe lucht. Een totaal andere sfeer. Het voelde heel relaxt en ondanks het feit dat ik moeite had met lopen en veel pijn in mijn rug voelde ik me haast een kind dat niet kon wachten tot we eindelijk bij de zeeschildpadden waren, het hoogtepunt van de dag!
Als ik een grote bos lotusbloemen had zou ik die uit kunnen delen en vanuit mijn hart kunnen zeggen:
een lotus voor jou, een boeddha in wording.
Ik zag lieve vaders en moeders, lieve kinderen in alle leeftijden, baby’s in de kinderwagen met bescherming tegen de zon. De ijsverkopers hadden het druk, maar bleven vriendelijk. 

Het heeft me heel veel energie gekost, maar het was een dag dat ik me kon laven aan een sfeer die me gelukkig maakt. Er bestaan nog genoeg plekken waarin we goede energie op kunnen doen. Dat hebben we ook nodig in deze turbulente wereld. 
En we moeten ons ook bewust zijn van onze eigen houding ten opzichte van onze medemensen. 
Ik ga me de komende dagen bewust afvragen of ik tegen iedereen die op mijn pad komt kan zeggen een lotus voor jou. Een innerlijke houding van compassie.
Is dat geen mooie oefening?

Ik wens jullie een fijn weekend met lieve mensen om je heen,
Karin

A lotus for you, Buddha to be.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,

Needless to remind us that we live in turbulent times. The world enters our living room with gruesom images.
Photo's and video of starving children are burned into my retina.
How has that come this far, how did we let that happen?
Can we only be powerless by-standers?

In the big world events, we may be a small voice calling in the desert, a voice that is not heard.
But that does not mean we don't have influence at all.
Every day we are part of each others life and influence each others life, for instance with a simple smile. Very simple.
Last week, me and my friend went on a daytrip. And when we stopped for coffee, the people next to us reacted grumpy and dissatisfied to the personnel, to us and to each other.
It was just a small observation, but what if I could give them a lotus flower, and tell them: A lotus for you, Buddha to be? I couldn't do it, and still find it very hard to do. I felt such a distance.

Next day we went to the zoo. A completely different experience. Next to the animals, there were many people, young families, sometimes with grandparents. The weather was beautiful, I felt relaxed and happy, despite the fact that I was in pain due to my feet and back. I was like a child, exited and could not wait to see the sea-turtles, a highlight of the day.
If I had a bunch of lotus flowers I could have given them to every one we met, and say from the bottom of my heart: A lotus for you, Buddha to be !

Due to the pain , the trip costed me a lot of energy, but that day I could drink and refresh from the atmosphere that makes me happy. There are still enough places where we can be nourished by healthy energy. Exactly what we need in this turbulent world. We can support and nourish each other. We can be aware of our attitude and interaction with others. How am I present in the world?

The coming days I will pay attention and observe if I can say to every one on my path: A lotus for you!
An inner attitude of compassion.

Wouldn't that be a beautiful practice?

Wishing you a wonderful weekend with a lot of beautiful people around you.

Karin

NB my English is limited, but we will manage together on Monday evening

Ksanti , Patience of the heart , Geduld van het hart.

 

Ksanti, Patience of the heart, Geduld van het hart.  Bodhisattva Avalokiteshvara (GuanYin), fully aware, open and at peace with the world, ready to act with compassion and wisdom. Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer" Maandag 21 juli, 2025   (English below)   Dierbare Sangha, Sommige situaties snijden dwars door je ziel. Voelen als een steek in je hart. We noemen ze onverdragelijk. Een vriendin of vriend die ziek is, een dierbare die lijdt. Of als je kind iets overkomt. Onbegrijpelijke wreedheden of criminaliteit die om ons heen gebeuren. Hoe ga je daar mee om? Hoe kun je daar mee verder? De Dharma brengt ons een paar ingangen. Bij het moment van verlichting realiseerde de Boeddha iets wat de eerste edele waarheid genoemd wordt: Er is lijden. De wereld, de realiteit is dat er ziekte, ouderdom en dood is. In het westen zijn daar ook een paar spreekwoorden voor ontstaan. De Dharma leert ons ook dat een situatie ontstaat als de condities daarvoor aanwezig zijn, en dat het verandert als de condities niet meer voldoende zijn. Zoals een olielamp alleen brandt als er brandstof, een lont, zuurstof en een startvlammetje is.  Als een van de condities afwezig is zal de lamp niet branden. Een uitspraak  die vaak wordt aangehaald is : “Geef me de moed om te veranderen wat ik kan veranderen. Geef me de wijsheid om te accepteren wat ik niet kan veranderen. Geef me het inzicht om het verschil tussen beide te zien” – Franciscus van Assisi Een van de 6 paramita's (de zes wijsheden) is Ksanti, dit is te vertalen als geduld, maar ook verdraagzaamheid of vergeving.  Als je de omstandigheden of de condities niet kunt veranderen is geduld of verdraagzaamheid een wijze stap. Het verdragen van het onverdragelijke. We doen wat we kunnen als mens. Niet wegkijken, aanwezig zijn als we de condities kunnen veranderen. In stilte bij iemand zijn, compassie en solidariteit tonen is iets heel groots.  Ksanti is een stap naar innerlijke vrede. Stoppen van innerlijke strijd opent je hart en geeft ruimte voor verbinding. Thuis komen bij de stilte die in je is, bij de verbinding die er altijd is.  Maandagavond zullen we mediteren en delen . Ik wens ons een mooi weekend, vol verbinding en compassie. Warme groeten Hans

De bijeenkomst vindt Maandag avond plaats in de Schatkamer Mimosaplein 2  De indeling van de avond is: 19:15: voorbereiden van de ruimte 19.30: aankomen, thee en ontmoeting 20h00  Inleiding thema, geleide meditatie, loopmeditatie, stille meditatie.  ca 21h00.  dharma-sharing ca 21h30  afsluiting en opruimen Samen thee drinken en persoonlijk contact voor wie wil Wanneer we mediteren hebben we een gelegenheid om te oefenen, om te ervaren dat we meer zijn dan ons denken en voelen. Als we mediteren creëren we een veilige, open ruimte waarin je geest kan ontspannen en kan waarnemen. Je hebt alles in je om helder te kunnen zien, horen en denken. Je bent groter, wijzer en stabieler dan je denkt.

Ksanti. Patience of the heart.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,
Some situations feel like they cut you through your soul. They feel like a stab in the heart. We call them unbearable.
A friend who is ill, a loved one that suffers. Or when something happens to your child. The incomprehensible cruelty and criminal behavior around us.
How to deal with that? How can we live with that?

The Dharma brings us a number of entrances.
In the moment of enlightenment, the Buddha realized something that became the first noble truth: There is suffering. The world, the reality is that there is sickness, old age and death. This cannot be avoided.
Also in the west numerous sayings on this are in use.

The Dharma teaches also us that a situation occurs when the conditions are sufficient. When conditions are no longer sufficient the situation changes.
Like the lamp, when there is oil, a wick, a starting flame and oxygen, the lamp will give light. If one of those conditions is not there the flame will not be there.
This helps us to become free when we cannot change the conditions. And help us to recognize the things we can do.
A saying  by Francis of Assisi is:
Grant me the serenity to accept the things I cannot change,
courage to change the things I can,
and wisdom to know the difference.

One of the six Paramita's (six wisdoms) is Ksanti, this can be translated as patience, but also as forbearance and also as forgiving.
When you cannot change the circumstances or the conditions, patience or forbearance is a wise step.
Bearing the unbearable.
We do what we can as human beings. Not looking away, present when we can change the conditions. Being with someone with compassion and solidarity is immeasurable.
Ksanti is a step towards inner peace. Stopping of inner struggle opens your heart and gives space for connectedness.

Coming home to the silence that is already in you, to the connectedness that is already there.

This Monday evening  we will meditate and share together.

I wish us a wonderful weekend , full of connectedness and compassion.

Warm regards
Hans

Boddhicitta. Inclusive and wise heart. 20250714

Bodhisattva Avalokiteshvara (GuanYin),

fully aware, open and at peace with the world, ready to act with compassion and wisdom.

 

BodhiCitta,
Inclusive Heart. 


Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 14 juli, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,
De Dharma brengt ons veel.
Het opent onze ogen voor de realiteit, het toont ons de verbondenheid van ons leven van ons wezen.

Het Dharma pad bewandelen is daad van liefde en begrip, liefde voor het leven, liefde voor elkaar.
De Dharma is het pad van inzicht en compassie.
Dat is niet altijd makkelijk, en dat is niet altijd vrolijk en rustig.
De Dharma opent onze ogen, ook voor het lijden; In onszelf en om ons heen.
Dieper kijken in de realiteit leert ons dat er niet een "Mijn-Lijden" of "Jouw-Lijden" bestaat.
De wereld is verbonden en ondeelbaar. Er is lijden en dat realiseren en durven voelen is al het pad van de Bodhisattva. Er is durf, moed voor nodig om het lijden te willen zien. 
Het hart van een BodhiSatva is een inclusief hart een open hart. Een BodhiCitta.

Hier is precies waar het kantelpunt is.
Als iets pijn doet, is onze eerste reactie om ons terug te trekken; af te sluiten.
De rauwe realiteit van vandaag is zeer confronterend en pijnlijk. Zodra je je afsluit komt daar de pijn van eenzaamheid bij.
Als er pijn is, is het nodig dat we voor de pijn zorgen. ( soms is dat inderdaad terug trekken)
De Dharma helpt ons voor de pijn te zorgen, met inzicht. Thuis te komen en de verbinding met Boeddha, Dharma en Sangha te ervaren. Het helpt ons de wortel, de aanleiding en de condities van de pijn te zien. En daarmee vrij te worden.
De Dharma is het pad van compassie EN inzicht.

De Dharma brengt het inzicht :

* Er is geen afgescheiden zelf, er is een verbonden zelf (ongedeeld zelf). Een afgescheiden zelf lijdt alleen, definieert een "ander", denkt in "wij-zij". De verbonden zelf ziet dat "ons geluk is mijn geluk, mijn geluk is ons geluk, en jouw lijden is ons lijden".

* Wij geven dingen een naam, WIJ scheiden iets af van de rest. Echter, waar is de grens tussen "Boom" en "Niet-Boom" ? Grenzen en namen zijn illusies.

* We brengen ook een scheiding aan in de tijd, we definieren een toekomst en verleden. We willen het huidige moment vasthouden of juist afwijzen. In de ontkenning van de verbinding snijden we ons leven in stukken. Het willen vasthouden geeft heimwee, verdriet of angst.

Daarmee is het hart (BodhiCitta) van de Bodhisattva niet alleen een inclusief hart, maar ook een wijs hart.
Een hart wat het lijden ziet en een hart dat het lijden verzorgen kan.

Thay Cuong Lu haalt regelmatig deze woorden van de Boeddha aan:
"Zonder de Dharma, zonder Compassie en Inzicht, ben je als een koe zonder huid. Een prooi voor insecten en ziektes."
De Dharma opent ons, beschermt en heelt ons.

Mindfulness opent je hart, inzicht brengt je naar vrijheid.

Maandagavond zullen we mediteren en delen .

Ik wens ons een mooi weekend, vol verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

De bijeenkomst vindt Maandag avond plaats in de Schatkamer Mimosaplein 2 

De indeling van de avond is:
19:15: voorbereiden van de ruimte
19.30: aankomen, thee en ontmoeting
20h00  Inleiding thema, geleide meditatie, loopmeditatie,
stille meditatie. 
ca 21h00.  dharma-sharing
ca 21h30  afsluiting en opruimen
Samen thee drinken en persoonlijk contact voor wie wil

Wanneer we mediteren hebben we een gelegenheid om te oefenen, om te ervaren dat we meer zijn dan ons denken en voelen.
Als we mediteren creëren we een veilige, open ruimte waarin je geest kan ontspannen en kan waarnemen.
Je hebt alles in je om helder te kunnen zien, horen en denken.
Je bent groter, wijzer en stabieler dan je denkt.

The power of connectedness. De kracht van verbinding.

Op 15 juni nam ik deze foto, ik was volledig overspoed met emotie. Totdat ik uit de trein stapte had ik het gevoel dat ik eenzaam en machteloos was.

On June 15, I took this picture in den Haag, I was completely overwhelmed with emotion. That day I had felt lonely and powerless just until I stepped out of the train into the crowd.

BodhiCitta. Inclusive Heart.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,
The Dharma brings us a lot.
It opens our eyes to reality, it shows us the connectedness of our lives and our essence.

Walking the Dharma path is an act of love and understanding, love for life, love for each other.
The Dharma is the path of insight and compassion.
That is not always easy, it is not always calm and happy.
The Dharma opens our eyes, also to the suffering, in us and around us.
Looking deeper into reality shows us that there is no: "My-suffering or Your-suffering".
The world is connected and inseparable. There IS suffering and to realize that, is already the path of the Bodhisattva. It needs courage to want to see the suffering.
The heart of the Bodhisattva is an inclusive heart and an open heart. A Bodhicitta.

Here is exactly where the tipping point is.
When something hurts, our first reaction is to withdraw, to close-off.
The raw reality of our days is very confrontational and painful. And when you close-off, the pain of loneliness is added to that.
When there is pain, it is necessary to take good care of the pain. (and sometimes withdrawing is the best action).
The Dharma helps us to take care of the pain, with insight. To come home, to re-connect with the Buddha, the Dharma and the Sangha. The Dharma helps us to get to the root, the cause and conditions of the pain. And to become free.
The Dharma is the path of compassion AND insight.

The Dharma brings the insight:
** There is no separate self, there is a connected self. A separated self is suffering alone, defines "others" and thinks in "Us-Them". The connected self sees that "our happiness is my happiness, my happiness is our happiness, and your suffering is our suffering".

** WE give names to things. WE separate us from the rest. However, where is the border between "Tree" and "Non-Tree"? Borders, boundaries and names are illusions.

** We also make separations in time, we define a past and a future. We want to hold-on to the present or reject the present. It is in the denial of the connectedness that we cut our life in pieces. Wanting, and Wanting to hold-on creates nostalgia, grief and anxiety.

With that, the heart ( BodhiCitta) of the Bodhisattva is not only an inclusive heart, but also a wise heart.
A heart that sees the suffering and is capable of caring for the suffering.

Thay Cuong Lu regularly reminds us of the words of the Buddha:
"Without the Dharma, without compassion and insight, you are like a cow without skin. Prey to  insects and diseases."
The Dharma opens us, protects and heals us.

Mindfulness opens your heart, insight brings you to freedom.

This Monday evening  we will meditate and share together.

I wish us a wonderful weekend , full of connectedness and compassion.

Warm regards
Hans

Openheid ++ Openness

 Openheid,

Openness. 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 7 juli, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,
Na een week in het NoWordZen retraite centrum in Frankrijk was de overgang naar het dagelijkse leven in Nederland groot.
Het tempo en het kabaal waarmee de media over ons worden uitgestort is enorm.
Het gekke is dat het voor mijn vertrek en na mijn thuiskomst niet anders zal zijn geweest. Ik was anders.
Wat me vooral opviel is dat er weining ruimte is voor elkaar. Er is direct een mening en verwijt. Weinig vragen.
Het lijkt er op dat het ventileren van een mening of beschuldiging interessanter is dan een reflectie of een inspanning om de ander te begrijpen.
Ik heb mijn tijd met de media flink gedoseerd, maar in alle uitspraken heb ik niet 1 keer de vraag "wat bedoel je precies?" gehoord of gelezen.
Of bv een simpele vraag: " wat is je zorg? waar heb je last van?"
En misschien een gerust stelling: het horen van een overweging of en zorg van de ander betekent niet dat we er mee eens moeten zijn.

Zijn we open genoeg om de ander werkelijk te horen? Nemen we de tijd om te luisteren of we kleurd zijn door onze vooroordelen?
Kunnen we open genoeg zijn om de ander te leren kennen?
Kunnen we open genoeg zijn om onze beelden en meningen met rust te laten?

Maandag zullen we mediteren en delen over welke rol openheid in ons leven heeft.

Ik wens ons een mooi weekend, vol verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

De bijeenkomst vindt Maandag avond plaats in de Schatkamer Mimosaplein 2 

De indeling van de avond is:
19:15: voorbereiden van de ruimte
19.30: aankomen, thee en ontmoeting
20h00  Inleiding thema, geleide meditatie, loopmeditatie,
stille meditatie. 
ca 21h00.  dharma-sharing
ca 21h30  afsluiting en opruimen
Samen thee drinken en persoonlijk contact voor wie wil

Wanneer we mediteren hebben we een gelegenheid om te oefenen, om te ervaren dat we meer zijn dan ons denken en voelen.
Als we mediteren creëren we een veilige, open ruimte waarin je geest kan ontspannen en kan waarnemen.
Je hebt alles in je om helder te kunnen zien, horen en denken.
Je bent groter, wijzer en stabieler dan je denkt.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.

 

Openness

Dear Sangha,
After a week in the NoWordZen practice center the transition to regular life in the Netherlands was enormous.
The pace and the noise at which the media is poured over us is huge.
The funny thing is that probably it was the same before I left end after my return.
What I noticed is that there was very little space for the other person. There were immediate opinions and accusations.
It appears that venting an accusation or opinion is more interesting than a reflection or an effort tho understand the other person.
I rationed my time with the media severely, and in all expressions I never heard or read: "What exactly do you mean?" Or even the simple question: "What is your concern, what is your worry?"
(Maybe a word of comfort here: The hearing of the thoughts of the other does not mean that we immediately have to agree.)

Are we open enough to really hear and see the other person? Do we take the time to deeply listen and investigate if we are colored by our prejudice?
Can we be open enough to really get to know the other?
Can we be open enough to leave our images and opinions alone?

This Monday we will meditate and share on what role openness has in our lives.

I wish us a wonderful weekend , full of connectedness and compassion.

Warm regards
Hans

Vertrouwen ++ Faith 20250407

 Vertrouwen.

Faith. 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 7 april, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,
Deze week werd ik meerdere malen geconfronteerd.
Door gesprekken met vrienden.
Door gebeurtenissen in de wereld.
Een goede vriendin durfde hardop te bekennen: "Ik voel me zo machteloos, Ik kan niets doen"

Het zal jullie niet ontgaan zijn dat het voortdurende geweld in Gaza en Oekraine mij dagelijks diep raakt.
Een andere vriend vroeg me: "Waarom zoek je het op, Wat doet het met je en hoe kun je daar naar kijken"
Het kost me inderdaad veel concentratie, maar ik probeer niet weg te kijken. En daar horen alle emoties bij die je kunt verwachten.
Daarnaast is mijn inzet om met aandacht te blijven bij de mooie dingen die er ook gebeuren. 
Mijn verwachting is dat veel mensen op het moment de wereld onzeker, chaotisch en geweldadig ervaren.

De vraag die ik me stelde was: Wat maakt me onrustig en wat maakt dat ik blijf vertrouwen.

Over de onrust had ik snel een aanwijzing. Mijn denken en piekeren maakte het erger. Beelden, verwachtingen, meningen buitelen over elkaar heen. Het nam alle ruimte in mijn aandacht. Door dit te zien herkende ik wat ik aan het doen was. Er kwam een glimlach ondanks de onrust.
De glimlach was de herinnering aan de Dharma. Het toepassen van de Dharma. 
Zoals ik van Cuong Lu geleerd heb:
Toepassen van de Dharma door te stoppen en terug te gaan naar de verbinding, onze wortel, onze bron. Het gebruiken van het inzicht van inter-zijn: er is geen afgescheidenheid.

De realiteit van dit moment kan ik nu niet veranderen, door de realiteit waar te nemen, kan ik handelen met inzicht en compassie.

Het geluk dat we nastreven en het lijden wat we wegduwen zijn constructies van ons denken, van ons bewustzijn. Het is gekleurd door onze angst en ons verlangen. Door terug te gaan naar de verbinding, naar het inzicht van interzijn ontstaat er klamte en compassie. Dan wordt onze mind weer helder en ruim.

Vanuit die verbinding kan ik handelen, soms door niets te doen, soms door in actie te komen. 
Wat ik gemerkt heb is dat als ik me uitspreek tegen onrechtvaardigheid, als ik me uitspreek voor solidariteit, als ik compassie toon, dat er ook anderen zich uitspreken. We zijn niet alleen.

Vertrouwen is voor mij daarmee vertrouwen in de Dharma, in het leven.
Vertrouwen is een van de 5 krachten die we hebben:
Vertrouwen, Toewijding, Mindfulness, Concentratie, Inzicht.

Het inzicht van de Dharma en de werking van onze mind, voedt ons vertrouwen om met toewijding in aandacht aanwezig te zijn. En met compassie en wijsheid te handelen.

 

"You carry Mother Earth, you carry the sunshine, you carry the rain, everything.
This is not a 'me', this is a 'we'. We inter-are.
If we remove the element of parents, ancestors, food, education, air, water, there is no 'us' left.
So, 'we' means the whole cosmos."
- TNH, Silence: The Power of Quiet in a World Full of Noise

Warme groet
Hans
  

Faith.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.

"In the light of interbeing, peace and happiness in your daily life means peace and happiness in the world." - TNH

Dear Sangha,

This week I was confronted in several ways.
Confronted by world events.
And confronted by conversations with friends.
A good friend expressed: "I feel so powerless, I have the feeling I have no influence on what is happening"

You may have noticed that the on-going violence in Gaza and Ukraine touches me deeply.
Another friend asked me: "Why are you pay so much attention to it, and how can you stay looking at it"
It indeed costs me a lot of concentration, but I try not to look away. And with that all emotions that can be expected arise as expected.
Next to that I also pay attention to the beautiful things that are there and what we can be grateful for.

The question that arose was: "What makes me anxious and what makes me confident. What makes the faith stay."

I could trace the unrest back to my thinking. Images, expectations and opinions bounced around in my mind. It filled my attention.
When I noticed that, a smile came, despite the unrest.
The smile was the remembrance of the Dharma, the application of the Dharma.
As I have learned from Cuong Lu:
The application of the Dharma is by stopping and going back to connectedness, to our root, to our source. Using the insight of Inter-being: there is no separateness.

The reality as it is now, I cannot change now. By perceiving reality as it is I can act with insight and compassion.

The happiness that we crave and suffering that we try to push away are constructs of our thinking, of our consciousness. It is colored by our fears and our desires. By going back to the connectedness, to the insight of interbeing, calmness and compassion arise. Our thinking becomes transparent and spacious.

From that connectedness we can act, sometimes by doing nothing sometimes by acting.
I have noticed that when I speak-up against injustice, when I speak up for solidarity, when I show compassion, others do so too. We are not alone.

Confidence, Faith, is with that: Faith in the Dharma, faith in life itself.
Faith is one of the 5 powers that we have:
Faith, Diligence, Mindfulness, Concentration, Insight.

The insight of the Dharma and of the working of our mind, grows our confidence to be present, diligently and mindful, with insight and compassion.

"You carry Mother Earth, you carry the sunshine, you carry the rain, everything.
This is not a 'me', this is a 'we'. We inter-are.
If we remove the element of parents, ancestors, food, education, air, water, there is no 'us' left.
So, 'we' means the whole cosmos."
- TNH, Silence: The Power of Quiet in a World Full of Noise

Warm regards
Hans

Monday evening Our Sangha meeting is in the former church Mimosaplein2 Eindhoven

The format of this evening 
19:15 : preparing the room
19h30: arriving , calming down with tea
20h00  Some physical movements to make contact with your body.
Introduction to the theme of Bodhisattva, guided meditation, walking meditation, 
silent meditation
ca 21h00.  dharma-sharing
ca 21h30  Closing, clearing the room
Tea and personal contact for who wishes to stay

In meditation we can practice and experience that your insight is there, just stop and allow it to manifest.
You are bigger, wiser and more stable than you think.                         

Adem, drink je thee. Breathe, drink your tea.

Adem, drink je thee.
Breathe, drink your tea. 

 Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"

Maandag 3 maart, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,
Aanwezig zijn, een simpel begrip.
Vroeger op school werd er geteld of iedereen aanwezig was.
Er werden "neuzen geteld".
Maar betekent dat, dat iedereen aanwezig is?
Mind and body, lichaam en geest helemaal aanwezig?

Het lichaam kan hier zijn, maar onze geest kan overal heen zwerven.
Net als in het liedje: "The mind can go in a thousand directions"

De tweede keer dat ik in PlumVillage was, was er de Neuroscience retraite. Deskundigen en wetenschappers van over de hele wereld waren naar PlumVillage gekomen om te verkennen en uit te wisselen over Boeddhistische Psychologie.
Thich Nhat Hanh deed de openings lezing voor de 600 aanwezigen.
Aan het eind van zijn lezing ging hij zitten op het lage tafeltje op het podium en pakte een kopje thee. Het was minuten lang stil terwijl hij in volle aandacht de thee dronk.
Na een tijdje legde hij zijn hand met het kopje in zijn schoot. Keek liefdevol de de zaal rond naar alle aanwezigen, en zei:
"We gaan een week samen mediteren en delen en ik hoop dat jullie aan het eind van deze week een ding mee naar huis kunnen nemen. Dat je kunt zitten en werkelijk je thee kunt drinken. Wees met je thee, breng lichaam en geest bij elkaar en wees volledig aanwezig voor je thee"

We oefenen, we maken ruimte om thuis te komen, om te verbinden met onze wortel, met het leven.
Vertrouw dat je groter en stabiler bent dan de emoties en gedachten.
Vanuit de verbinding neem je waar dat de pijn (de angst of verdriet) verschijnt en ook vaak afwezig is, met compassie kun je luisteren, ontvangen, onderzoeken. En kun je onderzoeken wat de aanleiding en omstandigheden, de overtuigingen zijn die het laten verschijnen. Vanuit de stilte heb je de helderheid om het geheel weer te zien.

Thich Nhat Hanh deed ons voor: "Hallo verdriet, mijn oude vriend!, ben je daar weer?, kom bij me zitten, ik zal goed voor je zorgen."
Door werkelijk aanwezig te zijn, door in vertrouwen de verbinding toe te laten kun je de pijn, het lijden in jezelf en in de ander werkelijk zien en er voor zorgen. 

Thuiskomen is loslaten van scheiding, het is een stap van vertrouwen.
Vertrouwen dat de Boeddha-natuur in jou is en in de ander, jij bent een manifestatie van de Boeddha en de ander ook. Vertrouwen in de ander is ook vertrouwen in jezelf, er is geen scheiding.

De Boeddha, de sutra van bewuste ademhaling nodigt ons uit om thuis te komen, om aanwezig te zijn. Een beste vriend te zijn, aanwezig te zijn voor gevoelens en emoties, en er voor te zorgen, voor jezelf en voor de mensen om je heen.

Door werkelijk aanwezig te zijn en de verbinding toe te laten kun je open voor de wonderen van het leven.
Ik wens ons een prachtig weekend vol ontdekking, verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

De bijeenkomst vindt Maandag avond plaats in de Schatkamer Mimosaplein 2 

De indeling van de avond is:
19:15: voorbereiden van de ruimte
19.30: aankomen, thee en ontmoeting
20h00  Inleiding thema, geleide meditatie, loopmeditatie,
stille meditatie. 
ca 21h00.  dharma-sharing
ca 21h30  afsluiting en opruimen
Samen thee drinken en persoonlijk contact voor wie wil

Wanneer we mediteren hebben we een gelegenheid om te oefenen, om te ervaren dat we meer zijn dan ons denken en voelen.
Als we mediteren creëren we een veilige, open ruimte waarin je geest kan ontspannen en kan waarnemen.
Je hebt alles in je om helder te kunnen zien, horen en denken.
Je bent groter, wijzer en stabieler dan je denkt.

Breathe, drink your tea.


Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,
Being present, a simple notion.
In primary school the teacher counted if we were all present.
"Counting noses"
But does it mean that everybody is present?
Mind and body, fully present?

The body can be here, but the mind can wander to any place any time.
Like in the song "The mind can go in a thousand directions"

The second time I was in PlumVillage there was the Neuroscience retreat.
Experts and scientists from around the world had gathered to come explore and to share about Buddhist Prychology. Thich Nhat Hanh gave the opening talk for the 600 participants.
At the end of his talk he sat down on a low table on the podium and picked up a cup of tea. For minutes he sat there drinking the tea in complete peace and concentration. After a while he placed his hand with the cup in his lap and looked around and looked every one in the eye. He said:
"We will meditate and share this week together and I hope that you can take one thing home with you. That you can sit and really drink your tea. Be with the tea, bring body and mind together and be fully present for your tea."

We practice, make space to come home, to connect to the root, to life.
Trust that you are bigger and more stable than your thoughts and emotions.

Thich Nhat Hanh taught us: " Hello sorrow, my old friend! have you come to visit again? come sit with me and I will take good care of you"
By being really present and allow the connectedness you can see the pain and suffering in yourself and in others and take good care of it.

Coming home is letting go of separateness, a step of faith, of confidence.
Faith that the Buddha-nature is in you and in the other, you are a manifestation of the Buddha and so is the other.
When we sit and meditate we give that faith space, by trusting yourself and come home to your root. And with that we give space to the faith in the other. Faith in the other is faith in yourself, there is no separation.

Observe with openness, with wonder, experience that you are breathing, that you are sitting, that you are alive.
The Buddha, The Sutra on the full awareness of breathing invites us to come home, to be present. To be a best friend for feelings, thoughts and emotions, and to take care for it, for yourself and for the people around you.

By being really present you can open up to the wonders of life.
Have a wonderful weekend full of discovery, connectedness and compassion
Warm greetings
Hans

Breathe Faith ++ Adem Vertrouwen

Adem, Vertrouwen.

Breathe, faith.

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 10 Februari, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,

Een van mijn favoriete popsongs is van Sting:
If I ever lose my faith in you
Het herinnert me direct weer aan onze verbinding.
Het relativeert onmiddelijk de meningen, pijn en boosheid.

In zijn boek "Wacht" van Cuong Lu schrijft hij op pagina 48 van de Engelse versie:

Thuiskomen is loslaten van scheiding, het is een stap van vertrouwen.
Vertrouwen dat de Boeddha-natuur in jou is en in de ander, jij bent een manifestatie van de Boeddha en de ander ook. Vertrouwen in de ander is ook vertrouwen in jezelf, er is geen scheiding.

Als we zitten en mediteren kunnen we dat ruimte geven, door jezelf te vertrouwen en thuis te komen krijgt het vertrouwen in de ander ook weer ruimte.

Het mooie aan het lied van Sting vind ik dat het open is wie de "You" is. 
Ik luister regelmatig met de invulling dat "you" de ander is, maar ook mezelf, de Boeddha, de Dharma, de Sangha.

Aanstaande maandag vervolgen we de bestudering en beoefening van de volledige aandacht voor de ademhaling.

De eeuwenoude tekst van de Sutra kun je lezen in de vertaling van Thich Nhat Hanh via deze link:
https://plumvillage.org/library/sutras/discourse-on-the-full-awareness-of-breathing
Bij oefening 5 t/m 8 verzorgen we onze gedachten en emoties.

We zitten en ademen in vertrouwen, in verbinding.
Observeren onze gedachten en emoties.
Ontvangen en verzorgen onze gedachten en emoties, in vertrouwen van het thuis.

Gewoon zitten en ademen, alsof het de eerste keer is.
Open observeren, met verwondering, ervaren dat je ademt, dat je zit, dat je leeft.

Ik wens ons een prachtig weekend vol ontdekking, verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

Breathe Faith.


Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,

One of my favorite Pop songs is by Sting:
If I ever lose my faith in you
It reminds me immediately to our connectedness.
It defuses immediately opinions, pain and anger.

In his book "Wait" by Cuong Lu he writes on page 48 about faith.
(See the capture above)

Coming home is letting go of separateness, a step of faith, of confidence.
Faith that the Buddha-nature is in you and in the other, you are a manifestation of the Buddha and so is the other.
When we sit and meditate we give that faith space, by trusting yourself and come home to your root. And with that we give space to the faith in the other. Faith in the other is faith in yourself, there is no separation.

The beauty of the song by Sting is, that it is open who the "you" is. I regularly listen with the practice that the "you" can be me, the other, the Buddha, the Dharma, the Sangha.

This Monday we continue to study and practice our full awareness of breathing.

The centuries old Sutra on the Full awareness of breathing is translated by Thich Nhat Hanh and his translation can be found in:
https://plumvillage.org/library/sutras/discourse-on-the-full-awareness-of-breathing
In practice 5 to 8 we take care for our thoughts and emotions

An important fruit of the Dharma is that we learn to stop and return to connectedness. The connectedness with life and the connectedness with our source, our roots. To return to our home.
Observing breath and body, observe how the body is deeply rooted in the earth, in life.
Just sit and breathe , like it is your first time.
Observe with openness, with wonder, experience that you are breathing, that you are sitting, that you are alive.

Have a wonderful weekend full of discovery, connectedness and compassion
Warm greetings
Hans