Volgen of niet? ++ Follow or not?

 

Volgen of niet?
Follow or not?

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 3 Augustus, 2026   (English below)

Dierbare Sangha,

Als er geklopt wordt doe je dan open?
Als de telefoon gaat neem je dan op?
Je ziet iets in de etalage, ga je naar binnen?
Als je iets lekkers ruikt eet je dat gelijk op?
Er is een liedje op de radio dat je niet leuk vind, zet je de radio uit?

Onze mind krijgt voortdurend zintuig informatie. 
Sommige prikkels krijgen onze aandacht, krijgen betekenis en sturen ons handelen. Vaak uit gewoonte en niet uit bewuste keuze.
Sommige dingen merken we niet op, of vinden we onbelangrijk. Bijvoorbeeld iemand die een hond uitlaat in onze ooghoek, of achtergrond muziek in een winkel.

Zodra we iets onderscheiden en daar bewust van worden is er contact.
De Boeddhistische psychologie heeft onderzocht en beschreven hoe onze mind werkt. In deze situaties start "het contact" de aandacht en komt er een beleving, een gevoel (prettig, onprettig of neutraal). Hierna volgt een interpretatie een duiding en een besluit (een wil)

Het contact wordt mogelijk gemaakt door al onze zintuigen.
Onze ogen, oren, neus, tong, lichaam en geest (mind).
Zonder interventie of nader onderzoek verloopt dit vanzelf, op basis van onze ervaring, of onze gewoonte.
Er zijn een paar momenten in deze keten waar we een andere afslag kunnen nemen.
Op het moment dat onze aandacht (attention) is gewekt kunnen we die verdiepen. bv heb ik het goed gezien of gehoord.
Op het moment dat het gevoel op speelt, kunnen we kijken of dit gevoel recht doet aan heel de situatie en aan de realiteit van het moment.
In de oordeelsvorming kun je bijvoorbeeld overwegen of er genoeg informatie is voor een conclusie.
Ook met de wil: doet dit recht aan de situatie, is het helend en voedend.

Eenvoudiger gezegd: Kun je vertragen, pauze nemen, beter kijken, ademen.
Kun je bij je stabiliteit, bij je bron blijven, kun je de helderheid van je geest bewaren of herstellen. Heb je voldoende ruimte om ook je hart te laten spreken. Zeker als een gebeurtenis je emotioneel raakt of uit balans brengt.

Je mind wil zo graag achter de gedachten aan, dat het bijna onmogelijk lijkt om in rust te blijven.
Met het observeren van de 'verstoringen' en het 'vastpakken' door de geest kun je herkennen dat er een lege stille ruimte is.
Je kunt glimlachen naar de gedachten en de constructies van de geest. 

De waarneming is de waarneming, de betekenis wordt door onze mind gemaakt.

Leren zien en herkennen dat jijzelf OK bent. Dat jezelf die stille stabiele ruimte bent. 
Je adem, je liefdevolle oordeelloze aandacht en compassie vormen een bedding, een veilige ruimte. 
Er zijn verstoringen, je neemt ze waar, glimlacht en keert terug.
Gebruik de ruimte in je, de stabiliteit en de wijsheid die al in je is.

Maandag avond zullen we samen mediteren en delen.
Ik wens je een vredig weekend, vol ontdekking en verbinding.
Harte groeten,
Hans

NB de engelse en Sanskit woorden zijn:
Contact -- Contact -- Sparsa
Attentie ( aandacht) -- Attention -- Manaskara
Gevoel -- Feeling -- Vedana
Perceptie -- Conceptualisation -- Samnja
Intentie (wil) -- Will -- Cetana

Follow or not?

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,

When there is a knock on the door, do you open?
When the phone rings, do you answer?
You see something in the shop-window, do you enter?
When you smell something nice, do you eat it immediately?
There is a song on the radio you don't like, do you turn it off?

Our mind gets sensory information constantly.
Some inputs get our attention, get meaning and direct our actions. Often from habit and not by conscious choice.
Some stimuli we don't even notice, or we find them unimportant.
For example someone walking a dog in the corner of our field of view, or the background music in a shop.

As soon as we discern something and become conscious of it there is contact. In the Buddhist psychology this has been investigated and has been described in detail. In those situations the "Contact" starts (awakes) the attention, followed by a feeling (pleasant, un pleasant, neutral). This leads to an interpretation and a decision (wil)

This contact can be formed due to all our senses.
Our eyes, ears, nose, tongue, body and our mind. 
Without intervention or further investigation this proces runs itself, on the basis of our experience and our habits.
There are a few moments in this chain where we can take a different turn on this path.
The moment our attention is awakened, we can deepen it. fi 'do I see or hear this correctly?'
The moment that the feeling arises: we can investigate if this feeling does justice to the situation and the reality of the moment.
In our interpretation we can consider if there is enough information for a conclusion.
Even so with the formation of 'will' : does it do justice to the situation, is it healing and nourishing.

More simply put:
Can you slow down, take a pause, look again, take a breath.
Can you stay with your stability, stay at your source, can you keep the clarity of your mind or restore it. Do you have enough space to let your heart speak. Certainly when a situation hits you emotionally or brings you out of balance

Your mind is so eager to chase the thoughts, that it looks almost impossible to stay at rest.
Observing the 'disturbances' and the 'grabbing' by the mind, helps you to observe that there is an empty and silent space.
You can smile to the thoughts and and the mental constructs. 

Observations are just observations, meaning is constructed by our mind.

Learn to see and recognize that you, yourself are OK. That you are that silent and stable space.
Your breath, your loving non-judgmental attention and compassion form a bedding, a safe space. It is as if you put the marble in the hollow side of the spoon.
There are disturbances, you observe them, smile and return.
Use the space, the stability and the wisdom that is already in you.

Monday evening we will meditate and share together.
I wish you a peaceful weekend, full of discovery and connectedness,
Heartfelt regards,
Hans

NB the Sanskit terms are:
Contact -- Sparsa
Attention -- Manaskara
Feeling -- Vedana
Conceptualisation - Samnja
Will - Cetana

Dukkha Satya

 

Dukkha Satya,
Suffering is a noble truth,
Lijden is een edele waarheid. 


Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 5 Januari, 2026   (English below)

 
Dierbare Sangha,
Er is lijden !
Dat is een uitspraak waarmee de Boeddha zijn leraarschap begon.
Pijn, ziekte, gebrek, ouderdom en dood zijn onvermijdelijk, het zijn onlosmakelijke delen van het leven. 
We lijden omdat we het niet begrijpen en er tegen vechten.

Thay Cuong Lu zegt daarover:
Lijden is niet een probleem.

We maken er een probleem van door het weg te duwen en voortdurend geluk na jagen. De normen die we ons opleggen en het voortdurend streven naar geluk geeft ons een focus op een tekort. Een oordeel.
Lijden en geluk zijn constructies, een gevolg van een oordeel, een voorkeur.

We kunnen lijden omdat we een beeld, een verlangen na streven, of iets uit het verleden oprakelen. Dit is lijden als een herhaling. Of we kunnen lijden ervaren als realiteit, een mens die lijdt.
Lijden als een realiteit is geen herhaling, het brengt inzicht.

Het erkennen en herkennen van lijden geeft verlichting en brengt compassie. Zo zeer zelfs dat de Boeddha het erkennen van lijden de eerste edele waarheid heeft genoemd.
Edel is hier bedoeld als kostbaar, rijk, omdat het een weg brengt naar inzicht en compassie.

Zo benoemde hij ook een tweede edele waarheid: Er is een wortel aan lijden: Onwetendheid.
En een derde edele waarheid: Er is uitdoving van lijden. Je kunt vrij worden van lijden. (Dukkha niroda)

Ons dagelijks leven, de dingen om ons heen zijn er. Ze vragen je aandacht, ze voeren je mee. Het is onze mind die er betekenis en belang aan geeft.
De uitnodiging is aanwezig zijn vanuit je thuis.
Kun je vrede hebben met wat zich aandient en stevig geworteld zijn in je thuis.
De realiteit zien zonder beelden of verwachtingen.

Er is lijden in de wereld, er is lijden in jou. Zien, herkennen en erkennen van lijden betekent dat je kunt zeggen:
Liefste, ik zie je lijden, ik ben er voor je.

Aan het begin van dit nieuwe jaar hebben we goede wensen voor elkaar elkaar, met de warme inclusiviteit van de Metta meditatie. 
Vrede, gezondheid en verbinding voor alles wat leeft en niet leeft.

Maandagavond zullen we mediteren en delen .
Ik wens ons een mooi weekend, vol schoonheid, dankbaarheid, verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

Suffering is a noble truth.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,
There is suffering !
This is a statement from the Buddha when he started his life as a teacher.
Pain, sickness, loss, old age and death are unavoidable; they are inseparable parts of life.
We suffer because we do not understand and fight against it.

Thay Cuong Lu says about this:
Suffering is not a problem.

We make it a problem by pushing it away and constantly strife for happiness. The norms we put on ourselves and the eternal strife gives us a focus on the "want", the falling short. It brings judgement.
Suffering and happiness are a construct, a consequence of a judgement, a preference.

We can suffer because we have a longing for an image, or a desire, or bring back something from the past. That is suffering of a repetition.
Or we can experience suffering as a reality, a human that suffers.
Suffering as a reality is not a repetition, it brings insight.

To see and acknowledge suffering and recognize it, gives relief and brings compassion. This is why the Buddha called the acknowledgement of suffering the first noble truth. 
Noble here is meant as: precious, rich, because it brings a path to insight and compassion.

He also mentioned a second noble truth : Suffering has a root, Ignorance.
And a third noble truth: There is extinction of suffering. You can become free of suffering. (Dukkha niroda)

Our daily lives, the things around us, are there. They ask your attention, they lead you away. Our mind gives meaning, importance to it.
The invitation is to be present from your true home, from your source.
Can you be in peace with what comes to you and be firmly rooted in your home.
Seeing reality without images or expectations.

There is suffering in the world, there is suffering in you. Seeing, recognizing and acknowledging of suffering means that you can say:
Darling, I see your suffering, I am here for you.

At the start of this new year we wish each other well, in line with the warm inclusivity of the Metta meditation.

Peace, health and connectedness for all living an non-living.

This Monday evening  we will meditate and share together.
I wish us a wonderful weekend, full of beauty, gratitude, connectedness and compassion.

Warm regards
Hans

How are you. ++ Hoe is het met je.

How are you.

Hoe is het met je. 


Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 27 Oktober, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,

Hoe is het met je?
Hoe gaat het?

Je zult weleens hebben stil gestaan bij de gedachte dat dit vaak een routine vraag is.
Of misschien wel een retorische vraag.
De vraag: Ca va? wordt bijna automatisch beantwoord met Ca va!
Bijzonder is eigenlijk ook wel dat er soms een oprechte glimlach komt en:
Fijn dat je het vraagt ! gevolgd door: En met jou?

Het bijzondere is dan: Komt het ook tot een gesprek?
En is dat gesprek dan een uitwisseling van feiten en gebeurtenissen of een daadwerkelijk gesprek over hoe het met je gaat en hoe je je voelt.
Het is interessant om te onderzoeken over hoe en wanneer dat gesprek ook daadwerkelijk tot stand komt.
Is het veilig genoeg, is er ruimte genoeg, is het er de gelegenheid voor, zijn er andere meer urgente zaken, heb ik er zelf wel voldoende zicht op, ik wil niet klagen, ik wil niet indiscreet zijn, ik wil niet te veel oprakelen, ik wil het niet groter maken dan het is. Soms is er zelfs de angst: kan ik het wel aan.

Bovenstaand lijkt alleen te gaan over een ontmoeting tussen twee personen, maar het is evenzeer toepasbaar op de ontmoeting met jezelf.
De ontmoeting tijdens je meditatie, of gewoon in een stil moment.

In deze wekelijkse mail staat onder de agenda iedere week het zinnetje:
Als we mediteren creëren we een veilige, open ruimte waarin je geest kan ontspannen en kan waarnemen. Je hebt alles in je om helder te kunnen zien, horen en denken. Je bent groter, wijzer en stabieler dan je denkt.

Je kun je eigen beste vriend(in) zijn. Je kunt ruimte maken en steun geven door je vriendelijke open aandacht.
Mediteren is ruimte maken, open, ontvankelijk en geduldig zijn. Zoals je gaat zitten aan de rand van een open plek in het bos. Alleen als je stil bent en niet bedreigend, tonen de schuwe dieren zich. Dan kun je waarnemen wat er leeft.
Zodra zich iets in je toont, het zwakke signaal, kun je het met compassie verzorgen.

Kun je waarnemen zonder concepten? Als je concepten en betekenis loslaat wat zie je dan?

Het uitdoven (niroda) van beelden, verwachtingen en meningen (concepten) brengt je in een ongedeelde open ruimte, waar gelijkwaardigheid, openheid en vrijheid een kans krijgen. Waar lijden en geluk twee kanten van dezelfde medaille zijn en met compassie en dankbaarheid ontvangen worden.
Als we beelden of opvattingen loslaten hebben we een kans om de ander te ontmoeten en te ontdekken.

Stoppen van afscheiden opent je hart en geeft ruimte voor verbinding.
Thuiskomen bij de stilte die in je is, bij de verbinding die er altijd is. 

Met het inzicht van interzijn en het uitdoven van concepten, kun je met mindfulness in nirvana leven. Tich Nhat Hanh heeft het zo verwoord in het lied:
I have arrived, I am home
In the here and in the now
I am solid, I am free
In the ultimate I dwell

Maandagavond zullen we mediteren en delen .
Ik wens ons een mooi weekend, vol verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

Thich Nhat Hanh heeft in het boek 'De kunst van het leven' deze inzichten prachtig beschreven
Cuong Lu beschrijft in 'Happiness is overrated' hoe concepten ons beeld van de realiteit vervormd, en onze 'Raw-mind" conditioneerd.

How are you.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,

How are you?

The thought probably crossed your mind that this often is a routine question. Or even sometimes a rhetorical question.
Often it is answered by: Fine, thank you, and you?

A special observation is : When and how doe sit really come to a an deep conversation?
It would be a nice investigation to find out.
Is it safe enough, is there space enough, is it really the occasion for this, There are other more urgent matters, Do I have clear enough vision on it myself, I do not want to complain, I do not want to be indiscrete, I don't want to stir things up, I don't want to make it bigger than it is. And sometimes even the fear: Can I handle the conversation or the situation.

The above appears to be about the conversation between two persons, but it can equally be applied to the encounter with yourself. 
Meeting yourself during meditation, or just in a silent moment.

When we meditate we create a safe, open space, where your mind can rest and observe. You have everything in you to see, hear and think clearly. You are bigger, wiser and more stable than you think.

You can be your own best friend, you can make space and give support by your open friendly attention.
Meditation is making space, being open, patient, receptive. Like you are when you sit down at the edge of a clearing in a forest. Only when you are still and non threatening, the shy animals show themselves. Only than you can perceive what lives there. 
When something reveals itself in you, the weak signal, you can care for it with compassion.

Can you observe without concepts? When you let go of concepts and meaning, what do you see?

The extinguishing (niroda) of images, expectations and opinions (concepts) brings you in undivided open space, where equality, openness and freedom get a chance. Where suffering and happiness are sides of the same coin and are received with compassion and gratitude.
When we let go of our concepts or convictions we have a chance to meet and discover the other.

Stopping separation, opens your heart and gives space for connectedness.
Coming home to the silence that is already in you, to the connectedness that is already there.

With the insight of Inter-being and the extinguishing of concepts, you can live with mindfulness in nirvana. Thich Nhat Hanh has expressed that in this song:
I have arrived, I am home,
In the here and in the now.
I am solid, I am free.
In the ultimate I dwell

This Monday evening  we will meditate and share together.
I wish us a wonderful weekend, full of connectedness and compassion.

Warm regards
Hans

These insights are beautifully described by Thich Nhat Hanh in the book: 'The art of living'
Cuong Lu describes in 'Happiness is overrated' how concepts distort our view of the world and how our 'raw-mind' gets conditioned.

Ruimte om te helen ++ Space to heal.

 

Ruimte om te helen.

Space to heal.

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 22 september, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,

"Toen ik ging zitten merkte is pas hoe moe ik was"
"Ik had wat tijd nodig om op adem te komen"
"Het was een zware tijd, en we hebben een jasje uitgedaan, maar langzaam kunnen we weer ontspannen en om ons heen kijken."

Deze uitspraken zullen geen verrassing zijn en mogelijk heb je die zelf ook gebruikt.
De mens is een krachtige en veerkrachtige soort. Zo krachtig zelfs dat we onszelf regelmatig voorbij lopen.
De andere kant is er ook; als de omstandigheden moeilijk zijn blijkt dat je steviger bent en tot meer in staat bent dan je dacht.

Er is echter een verschil of die kracht gewekt wordt uit wilskracht of uit verbinding en vertrouwen. Mijn ervaring is dat doorgaan uit wilskracht vaak lukt, maar uiteindelijk een hoge prijs heeft.

In onze Boedhistische beoefening is er de praktijk van "Toevlucht nemen", "Taking refuge".
Een poging om het te duiden zou ik zeggen:
Wilskracht komt uit onze mind; Toevlucht heeft betrekking op ons zijn, ons wezen.
Als je toevlucht neemt, betreedt je een ruimte die je kunt beschrijven als ondeelbaar en onaantastbaar. Je laat de wereld van afscheiding los. Je komt thuis bij je wortels, bij je bron.

Een collega die met zijn gezin temaken kreeg met een ernstige ziekte van zijn zoon vertelde me deze week:
"Ik kan moeilijk benoemen hoe we hier samen doorheen gekomen zijn, het enige wat ik kan bedenken is het woord 'Liefde', we hebben elkaar vastgehouden met compassie en dankbaarheid "

We kunnen ruimte geven aan de verbondenheid.
In de verbondenheid (ongedeeldheid) ben je niet alleen en kun je ook de mensen om je heen de ruimte en gelegenheid geven om te helen.

Het leven is een wondelijk geschenk. Een kostbaar uniek geschenk. Jij en ik zijn een uniek wonder. Waarbij we de mogenlijkheid hebben om zonder afscheiding te leven, met dankbaarheid en compassie.

Stoppen van afscheiden opent je hart en geeft ruimte voor verbinding.
Thuiskomen bij de stilte die in je is, bij de verbinding die er altijd is. 

Maandagavond zullen we mediteren en delen .
Ik wens ons een mooi weekend, vol verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

Als je meer wilt lezen is de Engelse zoekterm: Conditioned co-arising.
Of in Sanskrit: Pratītyasamutpāda
Daarin staat: Dit is omdat dat is, dit is niet omdat dat niet is.

Space to heal.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,

"Only when I sat down I could feel how tired I was"
"I needed some time to catch my breath"
"I has been a tough period, we all shed some skin, but slowly we can relax again and look around"

The words may not come as a surprise to you, you may have used them yourself.
Humans are a powerful and resilient species. So powerful that we regularly run faster than our feet can carry.
The other side is there too, when the circumstances are rough, it turns out that we are more solid and capable of more than we thought.

There is however a difference if this power is rooted in willpower or in connectedness and trust. My experience is that moving on based on willpower often works, but in the end will have a high cost.

Our Buddhist practice gives us the option of "taking refuge".
An attempt to give that words would be:
Willpower originates from our mind (Our discursive thinking) and Taking refuge is rooted in our being.
When you take refuge, you enter a space that can be described as indivisible and  immutable. You let the world of separation go. You come home to your roots, your source.

A colleague who, with his family, was confronted with serious illness of his son told me this week:
"I can hardly give words to how we got through this together; The only thing I can think of is the word 'Love', we held each other with compassion and gratitude"

We can give space to connectedness.
In connectedness (non-separation) you are not alone an you can give the people around you space and support to heal.

You stop separation and judgement; You come home; You come home to your source.
In the words of Thich Nhat Hanh:
"I have arrived, I am home" In the safe place, where you do not have to up-hold or defend  anything.
Thay Cuong Lu says:
"You let go of your conditioned mind, and give room to your raw, unconditioned mind" You are open and receptive to become aware without discrimination (separation) or judgement. You are empty of separation.
As soon as you notice were you create separation, you also notice connectedness.

Life is a wondrous gift. A precious and unique present. You and I are a unique wonder. We have the opportunity to live without separation, with gratitude and compassion.

Stopping separation, opens your heart and gives space for connectedness.
Coming home to the silence that is already in you, to the connectedness that is already there.

This Monday evening  we will meditate and share together.
I wish us a wonderful weekend, full of connectedness and compassion.

Warm regards
Hans

When you want to read more on this, the search term is: Conditioned co-arising.
Or in Sanskrit: Pratītyasamutpāda
Which says: This is because that is, this is not because that is not.
  

Geen een, geen twee. ++ Not one, not two.

 

Geen een, geen twee.
Not one, not two. 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 25 augustus, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,

Soms blader ik in het fotoalbum dat mijn moeder bijgehouden heeft vanaf mijn geboorte. Het ontroert me om haar handschrift te zien en die kleine zwartwit afdrukjes; Getuigen, relekwieen van bijzondere momenten.

Tijdens de meditatie vorige week dacht ik aan mijn eerste verblijf in Plumvillage. Thay Cuong Lu vroeg tijdens een van de lezingen aan ons om naar een foto uit onze jeugd te kijken, met de vraag: "Wie is de persoon op de foto? Is dat een ander of is dat dezelfde persoon die de foto bekijkt?"

Een vervolg vraag kan zijn: Waar is die persoon nu?

Het is een puzzle die we in ons leven vaak tegen komen. De aanwezigheid in onze mind is onmiskenbaar. Als herinnering, maar ook als overgeleverde ervaring, inzichten, voorkeuren en aversies. Soms is die op de voorgrond, soms op de achtergrond. Als we stil worden en de hectiek van de dag met rust laten, kunnen we observeren, luisteren, verbinden; Hoe is het aanwezig.

Het leven dat ik nu heb, heb ik gekregen van dat kind in die foto, mijn huidige ik is de erfgenaam van de ervaringen en beslissingen van toen. Er zijn beslissingen van mijn jongere zelf waar ik erg dankbaar voor ben. Er zijn ook beslissingen die nare gevolgen hadden, maar als ik goed kijk, heeft die jongere zelf naar beste inzicht en bedoelingen gehandeld. Vaak in moeilijke omstandigheden en met beperkte of foute informatie. 
Ik nodig je uit om je te verbinden met je jongere zelf en een brief te schrijven. Om te bedanken voor alle zorg en goede intenties. Ook om te vergeven, voor alles wat anders heeft uitgepakt.

Alles wat verschijnt hangt af van aanleidingen en condities. Het huidige moment is gemaakt van alle aanleidingen en condities van het verleden. Onze voorouders, de vorming van de aarde, de seizoenen, planten en dieren. Ook de toekomst is gemaakt van aanleidingen en condities, de toekomst bestaat nog niet en zal gevormd worden door onze gedachten, handelingen en alle (externe) omstandigheden. De toekomst zal nog ontstaan.

Zo kun je ook een liefdesbrief schrijven aan je toekomstige zelf: "Ik zal goed voor je zorgen"

Hoe ben ik aanwezig in de wereld en hoe is de wereld aanwezig in mij.
Het huidig moment staat niet op zich, het verleden is niet weg en de toekomst ligt besloten in onze aanwezigheid. Als je die drie in je denken uit elkaar trekt en van elkaar scheidt doe je iets onmogelijks.
Als we accepteren dat de mens poreus en tijdelijk is, dat grenzen een fictie zijn, in ruimte en tijd, is er niets om vast te houden en niets om mee vast te houden.
We zijn ieder moment nieuw en anders, die persoon in de foto bestaat niet meer, en tegelijk weldegelijk. Jij en die persoon zijn niet dezelfde maar ook geen twee verschillende. Het is onze mind die de scheiding maakt. Als we naar onszelf kijken en naar als we naar de ander kijken.

Het leven is daarmee een wondelijk geschenk. Een kostbaar uniek geschenk. Jij en ik zijn een uniek wonder. Waarbij we de mogenlijkheid hebben om zonder afscheiding te leven, met dankbaarheid en compassie.

Stoppen van afscheiden opent je hart en geeft ruimte voor verbinding.
Thuiskomen bij de stilte die in je is, bij de verbinding die er altijd is. 

Maandagavond zullen we mediteren en delen .
Ik wens ons een mooi weekend, vol verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

Als je meer wilt lezen is de Engelse zoekterm: Conditioned co-arising.
Of in Sanskrit: Pratītyasamutpāda
Daarin staat: Dit is omdat dat is, dit is niet omdat dat niet is.

Een prachtig en helend boek door Thich Nhat Hanh is: Verzoening. (in NL vertaling)
Origineel in ENG: Reconciliation, Healing the innerchild

Not one, not two.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,

Sometimes I pick up the photo album that my mother made when I was born. She lovingly put in photographs from the period that I was young. It moves me to see her handwriting and the small black and white prints. Memories, relics of precious moments.

During the meditation last week, a memory came of the first time I visited Plumvillage. Thay Cuong Lu was teaching and asked us to look at a photo from our childhood. And asked us: "Who is the person in that photograph? Is that someone else or is it the same person looking at it now?"

A follow-on question could be: Where is that person now?

It is a puzzle that confronts us regularly during our life. The presence in our mind is undeniable. As a memory, but also as a transmitted experience, insight, preferences and aversions. Sometimes in the foreground sometimes in the background.
When we become silent and leave the hectic of the day alone, we can observe, listen, connect; How is it present.

The life that I have now is given by the child in the photograph, my present self is the heir of the experiences and decisions from the past. There are decisions by my younger self, for which I and deeply grateful. Also there are decisions that had painful consequences, but when I look carefully, the younger self has always acted from the insight of the moment and with good intentions. Often under difficult circumstances and with limited or wrong information.
You are invited to connect and write a letter to your younger self. To express gratitude for all the care and effort. And also to forgive for everything that turned out differently.

Everything that manifests depends on causes and conditions. The present moment is made out of all causes and conditions of the past. Our ancestors, the formation of the earth, the seasons, the plants and animals. Also the future is made of causes and conditions, the future does not exist at all. It will be formed by our thoughts, our actions and all other (external) circumstances. The future will be formed. 

You can also write a letter to your future self: "I will take good care of you"

How am I present in this world and how is the world present in me.
The present moment does not exist on its own, the past is not gone and the future is embedded in our presence. When you try to separate or isolate those three, you are doing something impossible.
When we accept that a human is porous and temporary, that boundaries (in time and space) are an illusion, there is nothing too cling to and there is nothing to cling with.
We are new and different in every moment. The person in the photo no longer exist, and when you look deeply, that person in the photo is still there. You and that person are not one and the same, but also not two different persons. It is our mind that makes the separation. When we look at ourselves and when we look at others.

Life becomes with that a wondrous gift. A precious and unique present. You and I are a unique wonder. We have the opportunity to live without separation, with gratitude and compassion.

Stopping separation, opens your heart and gives space for connectedness.
Coming home to the silence that is already in you, to the connectedness that is already there.

This Monday evening  we will meditate and share together.
I wish us a wonderful weekend, full of connectedness and compassion.

Warm regards
Hans

When you want to read more on this, the search term is: Conditioned co-arising.
Or in Sanskrit: Pratītyasamutpāda
Which says: This is because that is, this is not because that is not.

A wonderful and healing book by Thch Nhat Hanh is: Reconciliation, Healing the inner child

Niets om vast te houden ++ Nothing to cling to.

 Niets om vast te houden

Nothing to cling to. 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 11 augustus, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,

Hoe ben ik aanwezig in de wereld en hoe is de wereld aanwezig in mij.
Vorige week lazen we in de Satipatthana-sutra het advies hoe te oefenen, met open oordeelloze aandacht en inzicht:
[ ..] vrij van hunkering en ongenoegen ten aanzien van de wereld.

Hunkering en afwijzing worden sterk gevoed door een afscheiding, tussen nu en straks, daar en hier, wij en zij. Het is gebaseerd op grenzen die we ons zelf stellen, beelden die we creeren.

Wat is de wereld? We hebben wensplaatjes en vergelijken die met onze  interpretatie van de realiteit, zoals we die waarnemen met onze zintuigen.

In Boeddhistische stromingen wordt veel aandacht gegeven aan het bewaken van onze "zintuig-deuren". Het helder waarnemen van de stroom die ons bewustzijn binnenkomt. 

De schrijver en filosoof Eva Meijer schreef (in 2023) in haar column in de nrc:
Door de poreuse mens stroomt de wereld
In influx & efflux schrijft filosoof Jane Bennett over [...] menselijk actorschap in een wereld waarin niet-mensen ook kracht uitoefenen. Mensen zijn poreus, schrijft ze, de wereld stroomt in en uit ons. Ontmoetingen met anderen veranderen hoe en wie we zijn, en vice versa. Bennett neemt de gedichten van Walt Whitman als beginpunt voor een zelf dat geen prioriteit wil worden maar juist heterogener. Zoals in het gedicht ‘Song of Myself’, waarin de ik een ‘zeezelf’ is dat ademt in golven en golf voor golf van vorm verandert. Er is nog steeds een zelf, dat de gebeurtenissen verbindt, maar er niet los van is.

Het in-en-uitwaaierende zelf doet recht aan het deel-van-het-geheel zijn dat ons kenmerkt en onze beweeglijkheid. Maar mensen zijn ook overaanwezig en dat vraagt om een beweging naar afwezigheid. In de westerse filosofie ligt de nadruk over het algemeen op het zijn, spreken, weten, maar in het taoïsme wordt de nadruk gevestigd op het niet-zijn, niet-spreken, niet-weten, en de verhouding tussen wat er is en niet is. Net als bij Bennett is daarin het lichaam belangrijk. Leren wat te doen door niet te doen is ook een praktijk, je oefent door te mediteren. Handelen door niet te handelen in overeenstemming met wat er is, is een goede oefening voor onze soort.

De grenzen ( afscheidingen) maken we zelf, inclusief de definitie van wat tot mijn "IK" hoort en wat niet. Het ademen van de wereld is verplaatsen en hergebruiken.
Als we accepteren dat de mens poreus en tijdelijk is, dat grenzen een fictie zijn, is er niets om vast te houden en niets om mee vast te houden.

Het leven is daarmee een wondelijk geschenk. Een kostbaar uniek geschenk. Jij en ik zijn een uniek wonder. Waarbij we de mogenlijkheid hebben om zonder afscheiding te leven, met dankbaarheid en compassie.

Stoppen van innerlijke strijd opent je hart en geeft ruimte voor verbinding.

Thuis komen bij de stilte die in je is, bij de verbinding die er altijd is. 

Maandagavond zullen we mediteren en delen .
Ik wens ons een mooi weekend, vol verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

Nothing to cling to.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,

How am I present in this world and how is the world present in me.
The past weeks we have meditated and share on how to deal with our surrounding and with our emotions and thoughts.

We read in the Satipatthana-sutra about how to practice, with open non-judgemental awareness and insight:
[ .. ] detached from craving and discontent.

Craving and rejection are strongly fueled by separation: Now and Later, There and Here, Us and Them. It is based on the borders that we create for ourselves, the images that we create.

What is the world? In Buddhist schools there is much attention to guarding our "Sense-doors". The clear and unbiased registration of what comes into our consciousness.

In her column in nrc-newspaper, the Writer-Philosopher Eva Meijer wrote in 2023:
The world flows through the porous humans. (in Dutch)
She refers to Philosopher Jane Bennet who wrote the book "Influx & Efflux".
Humans are Porous, the world flows in and out. Every encounter with the world changes us and changes the world. The separated self dissolves into a "Sea-self" that is constantly moving, flowing, breathing and changing.

Boundaries are created by us, including the definition of what belongs to the "Self" and what does not. The breathing of the world is re-locating and re-use.
When we accept that a human is porous and temporary, that boundaries are an illusion, there is nothing too cling to, and nothing to cling with.

Life becomes with that a wondrous gift. A precious and unique present. You and I are a unique wonder. We have the opportunity to live without separation, with gratitude and compassion.

Stopping of inner struggle opens your heart and gives space for connectedness.

Coming home to the silence that is already in you, to the connectedness that is already there.

This Monday evening  we will meditate and share together.
I wish us a wonderful weekend , full of connectedness and compassion.

Warm regards
Hans

Ksanti , Patience of the heart , Geduld van het hart.

 

Ksanti, Patience of the heart, Geduld van het hart.  Bodhisattva Avalokiteshvara (GuanYin), fully aware, open and at peace with the world, ready to act with compassion and wisdom. Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer" Maandag 21 juli, 2025   (English below)   Dierbare Sangha, Sommige situaties snijden dwars door je ziel. Voelen als een steek in je hart. We noemen ze onverdragelijk. Een vriendin of vriend die ziek is, een dierbare die lijdt. Of als je kind iets overkomt. Onbegrijpelijke wreedheden of criminaliteit die om ons heen gebeuren. Hoe ga je daar mee om? Hoe kun je daar mee verder? De Dharma brengt ons een paar ingangen. Bij het moment van verlichting realiseerde de Boeddha iets wat de eerste edele waarheid genoemd wordt: Er is lijden. De wereld, de realiteit is dat er ziekte, ouderdom en dood is. In het westen zijn daar ook een paar spreekwoorden voor ontstaan. De Dharma leert ons ook dat een situatie ontstaat als de condities daarvoor aanwezig zijn, en dat het verandert als de condities niet meer voldoende zijn. Zoals een olielamp alleen brandt als er brandstof, een lont, zuurstof en een startvlammetje is.  Als een van de condities afwezig is zal de lamp niet branden. Een uitspraak  die vaak wordt aangehaald is : “Geef me de moed om te veranderen wat ik kan veranderen. Geef me de wijsheid om te accepteren wat ik niet kan veranderen. Geef me het inzicht om het verschil tussen beide te zien” – Franciscus van Assisi Een van de 6 paramita's (de zes wijsheden) is Ksanti, dit is te vertalen als geduld, maar ook verdraagzaamheid of vergeving.  Als je de omstandigheden of de condities niet kunt veranderen is geduld of verdraagzaamheid een wijze stap. Het verdragen van het onverdragelijke. We doen wat we kunnen als mens. Niet wegkijken, aanwezig zijn als we de condities kunnen veranderen. In stilte bij iemand zijn, compassie en solidariteit tonen is iets heel groots.  Ksanti is een stap naar innerlijke vrede. Stoppen van innerlijke strijd opent je hart en geeft ruimte voor verbinding. Thuis komen bij de stilte die in je is, bij de verbinding die er altijd is.  Maandagavond zullen we mediteren en delen . Ik wens ons een mooi weekend, vol verbinding en compassie. Warme groeten Hans

De bijeenkomst vindt Maandag avond plaats in de Schatkamer Mimosaplein 2  De indeling van de avond is: 19:15: voorbereiden van de ruimte 19.30: aankomen, thee en ontmoeting 20h00  Inleiding thema, geleide meditatie, loopmeditatie, stille meditatie.  ca 21h00.  dharma-sharing ca 21h30  afsluiting en opruimen Samen thee drinken en persoonlijk contact voor wie wil Wanneer we mediteren hebben we een gelegenheid om te oefenen, om te ervaren dat we meer zijn dan ons denken en voelen. Als we mediteren creëren we een veilige, open ruimte waarin je geest kan ontspannen en kan waarnemen. Je hebt alles in je om helder te kunnen zien, horen en denken. Je bent groter, wijzer en stabieler dan je denkt.

Ksanti. Patience of the heart.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,
Some situations feel like they cut you through your soul. They feel like a stab in the heart. We call them unbearable.
A friend who is ill, a loved one that suffers. Or when something happens to your child. The incomprehensible cruelty and criminal behavior around us.
How to deal with that? How can we live with that?

The Dharma brings us a number of entrances.
In the moment of enlightenment, the Buddha realized something that became the first noble truth: There is suffering. The world, the reality is that there is sickness, old age and death. This cannot be avoided.
Also in the west numerous sayings on this are in use.

The Dharma teaches also us that a situation occurs when the conditions are sufficient. When conditions are no longer sufficient the situation changes.
Like the lamp, when there is oil, a wick, a starting flame and oxygen, the lamp will give light. If one of those conditions is not there the flame will not be there.
This helps us to become free when we cannot change the conditions. And help us to recognize the things we can do.
A saying  by Francis of Assisi is:
Grant me the serenity to accept the things I cannot change,
courage to change the things I can,
and wisdom to know the difference.

One of the six Paramita's (six wisdoms) is Ksanti, this can be translated as patience, but also as forbearance and also as forgiving.
When you cannot change the circumstances or the conditions, patience or forbearance is a wise step.
Bearing the unbearable.
We do what we can as human beings. Not looking away, present when we can change the conditions. Being with someone with compassion and solidarity is immeasurable.
Ksanti is a step towards inner peace. Stopping of inner struggle opens your heart and gives space for connectedness.

Coming home to the silence that is already in you, to the connectedness that is already there.

This Monday evening  we will meditate and share together.

I wish us a wonderful weekend , full of connectedness and compassion.

Warm regards
Hans

Dankbaarheid en Compassie ++ Gratitude and Compassion.

 Dankbaarheid en Compassie

Gratitude and Compassion.

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 19 mei, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,

Geluk en lijden zijn ervaringen van menselijke emoties.
We zijn mens en we leven.
Het is onze menselijke natuur om te kunnen ervaren; om iets te kunnen ervaren als prettig, onprettig of neutraal.
We hebben het ook in ons om te zien wat voor anderen prettig, onprettig of neutraal is.
We kunnen het zelfs voelen, bijvoorbeeld als we zien dat iemand struikelt of zich stoot.
We kunnen ook blijdschap voelen als we zien dat iemand anders geluk ervaart.
Cuong Lu heeft dat wel eens "Medeblijdschap" genoemd.

Als je even de tijd neemt, los van de waan van de dag, zie je dat we verbonden zijn, dat we samen dit leven delen en deel zijn van elkaars leven. Dat we allemaal mensen zijn die angst en pijn, vreugde en geluk kunnen ervaren.
We kunnen ons en elkaar helpen herinneren dat we daarin gelijk zijn.
We kunnen ons en elkaar helpen herinneren dat we gelijkwaardig zijn. 

We zien dat uit pijn of angst mensen beslissingen nemen die vergaande consequenties hebben.
We zien dat er lijden is en dat we met compassie en solidariteit lijden kunnen verlichten.

We kunnen dankbaar zijn voor het leven en met compassie aanwezig zijn voor mensen die leven uit angst en boosheid. We kunnen met compassie aanwezig zijn en aanwezig zijn voor mensen die lijden onder onrecht, geweld ziekte of gebrek.

Ik wens ons een prachtig weekend vol verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

De maand Mei is maand van ME
Je kunt meer leren over ME via:
https://me-pedia.org/wiki/Myalgic_encephalomyelitis
Je kunt medisch onderzoek steunen via:
https://www.omf.ngo/

Gratitude and Compassion. Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.   Dear Sangha, Happiness and suffering are human emotions. We are human and we are alive. It is our human nature to be able to experience; To experience something as pleasant, unpleasant or neutral. We also have it in us to see what is pleasant , unpleasant or neutral for others. We can even feel that, for instance when someone trips or bumps into something. We also can feel joy when we see someone is happy.  Cuong Lu has called that in Dutch "Mede-blijdschap" which translates to something like "Co-happiness" When you take a moment to reflect, apart of the turbulence of the day, you can see that we are connected, That we share this life and that we are part of each others life. That we are all humans that can experience pain, fear, peace and happiness.  We can help each other to remind that we are all equal in that. We can help remember that there is a fundamental equality. We see that people take decisions out of fear or pain, that have far reaching consequences. We see that there is suffering and that we can reduce it with compassion and solidarity. We can be grateful for life and be present for people that live with anger or fear. We can be present with compassion with people that suffer from injustice, violence, illness and famine. Have a wonderful weekend full of connectedness and compassion Warm greetings Hans May is the month of ME you can learn more about ME via: https://me-pedia.org/wiki/Myalgic_encephalomyelitis You can support medical research on ME via: https://www.omf.ngo/

Your inner freedom is a gift to the world ++ Jouw vrijheid is een kado aan de wereld 20250505

Jouw vrede is een geschenk aan de wereld.

Your inner freedom is a gift to the world. 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 5 mei, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,

Op 5 mei vieren we in Nederland bevrijdingsdag.
Bevrijding van onderdrukking, van discriminatie, bevrijding van geweld.
Deze viering komt uit de grote dankbaarheid dat wij in vrijheid kunnen leven.

Wat ik geleerd heb van de Dharma is dat mijn innerlijke strijd, mijn gehechtheid ( aan bv opvattingen) een grote invloed heeft op mijn omgeving en op de de relatie die ik met mijn omgeving heb.
Wat is een gepaster kado aan de wereld  dan onze innerlijke vrijheid. Onze capaciteit om los te laten en open te zijn.
Om te kunnen glimlachen naar onze hunkering en onze aversie.
Om open te kunnen zijn en te kunnen luisteren naar de pijn van de ander, ongehinderd door onze eigen beelden.

We belichten vaak de menselijke natuur van hebzucht en angst, maar we vergeten dat in die menselijke natuur ook de Boeddha natuur aanwezig is. Ieder mens is instaat om lief te hebben, om compassie te tonen, om eigen pijn los te laten.

Die bevrijdingsdag kunnen we iedere dag vieren. Ieder moment dat er een ruzie word bijgelegd, of dat er naar een kind of een mens in nood wordt omgezien is een moment van bevrijding. Het is een kado, een licht in de wereld.

Ik wens ons een prachtig weekend vol ontdekking, verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

Your inner freedom is a present to the world.


Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,
.
On may 5th we celebrate liberation day in the Netherlands.
Liberation from oppression, from discrimination, liberation of violence.

What I have learned from the Dharma is that my inner battles, my attachments (to for instance opinions) have a huge impact on my environment and the relationship that I have with my environment.
What could be a more appropriate present to the world than our inner peace. Our capacity to let go and be open.
To be able to smile at our craving and our aversion.
To be open and listen to the pain of other, unhindered by our own images.

We often highlight in human nature the elements of greed and fear, however we forget that included in human nature is also Buddha nature. Every human being has the capacity to love, to show compassion, to let go of their own pain.

That liberation day we can celebrate every day. Every moment that a conflict is resolved, or every moment that someone looks after an child or a human in need is a moment of liberation.
It is a present to, a light in the world.

Have a wonderful weekend full of discovery, connectedness and compassion
Warm greetings
Hans

Helende Stilte +++ Healing Silence.

Helende Stilte.

Healing Silence. 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 30 April, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,
Aanwezig zijn, een simpel begrip.
Vroeger op school werd er geteld of iedereen aanwezig was.
Er werden "neuzen geteld".
Maar betekent dat, dat iedereen aanwezig is?
Mind and body, lichaam en geest helemaal aanwezig?

De eerste edele waarheid die de Boeddha ons aanreikte is:
Het zien, het herkennen en het erkennen van het lijden.
Het zien van het lijden als een waarheid, als een werkelijkheid.
Pas als je lijden kent en herkent ontstaat inzicht en diepe compassie, ontstaat begrip en solidariteit met de ander, de mens die lijdt.

Thich Nhat Hanh deed ons voor: "Hallo verdriet, mijn oude vriend!, ben je daar weer?, kom bij me zitten, ik zal goed voor je zorgen."
Door werkelijk aanwezig te zijn, door in vertrouwen de verbinding toe te laten kun je de pijn, het lijden in jezelf en in de ander werkelijk zien en er voor zorgen. 

Thuiskomen is loslaten van scheiding, het is een stap van vertrouwen.
Vertrouwen dat de Boeddha-natuur in jou is en in de ander, jij bent een manifestatie van de Boeddha en de ander ook. Vertrouwen in de ander is ook vertrouwen in jezelf, er is geen scheiding.

Het lichaam kan hier zijn, maar onze geest kan overal heen zwerven.
Kun je getuige zijn van je gevoel, je emotie?
Kun je werkelijk aanwezig zijn?
Thay Cuong Lu schreef dit over getuige zijn (Witnessing in het boek: Wait)

De Boeddha, de sutra van bewuste ademhaling nodigt ons uit om thuis te komen, om aanwezig te zijn. Een beste vriend te zijn, aanwezig te zijn voor gevoelens en emoties, en er voor te zorgen, voor jezelf en voor de mensen om je heen.

Door werkelijk aanwezig te zijn en de verbinding toe te laten kun je open voor de wonderen van het leven.
De oefening is stil te worden, stil van onze meningen, stil van onze adviesen en te open om werkelijk te luisteren en de ander te zien.

Ik wens ons een prachtig weekend vol ontdekking, verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

Healing Silence.


Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,
Being present, a simple notion.
In primary school the teacher counted if we were all present.
"Counting noses"
But does it mean that everybody is present?
Mind and body, fully present?

The first noble truth that the Buddha thought us is:
To see, to recognize and to acknowledge of suffering.
To see suffering as a truth, as a reality.
When you know and recognize suffering, insight and compassion arises.
And understanding and solidarity comes for the other, for the human in need.

Thich Nhat Hanh taught us: " Hello sorrow, my old friend! have you come to visit again? come sit with me and I will take good care of you"
By being really present and allow the connectedness you can see the pain and suffering in yourself and in others and take good care of it.

The body can be here, but the mind can wander to any place any time.
Can you be the witness of your feeling, of your emotion?
Can you truly be present?
Thay Cuong Lu wrote in his book Wait, about 'Witnessing' (see caption above)

The Buddha, The Sutra on the full awareness of breathing invites us to come home, to be present. To be a best friend for feelings, thoughts and emotions, and to take care for it, for yourself and for the people around you.

By being really present you can open up to the wonders of life.
The invitation is to become still, still of our opinions, still of our advise and open up to truly listen and to see the other.

Have a wonderful weekend full of discovery, connectedness and compassion
Warm greetings
Hans

Dankbaarheid voor onze wortels. ++ Gratitude for our roots. 20250421

Dankbaarheid voor onze wortels.

Gratitude for our roots.

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 21 april, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,
Het is pasen, Christenen vieren met pasen het hernieuwde leven van Jezus van Nazareth. Hij verscheen na zijn kruisiging in een nieuwe vorm en kon aanwezig zijn bij zijn leerlingen en hen inspireren.
Het Joodse volk viert met pasen de uittocht uit Egypte, waar het volk meer dan 400 jaar geleefd had. Aanvankelijk als vluchteling maar de laatste periode in slavernij. Met het vertrek uit Egypte begon er een nieuw leven, waarin ze weer hun plek in de wereld en de verhouding tot de wereld opnieuw moesten ontdekken.

Ieder moment van ons leven nemen we afscheid en ontvangen we een nieuw moment.
Iedere stap die we gezet hebben heeft ons hier gebracht. Maar ook de hele cosmos heeft en al onze voorouders hebben deze weg voorbereid en mogelijk gemaakt.

We leven dankzij onze voorouders, onze wortels, die ons voeden en dragen. Iedere dag opnieuw ontdekken we hoe onze plaats in deze wereld door onze wortels is voorbereid en mogelijk gemaakt.

Soms lijkt het alsof een afscheid definitief en absoluut is, echter onze wortels zijn blijvend aanwezig en blijven ons voeden en steunen.

Maandagavond 2e paasdag zullen we mediteren en delen over de dankbaarheid aan onze wortels, voor ieder nieuw moment dat ons is gegeven.
 

"You carry Mother Earth, you carry the sunshine, you carry the rain, everything.
This is not a 'me', this is a 'we'. We inter-are.
If we remove the element of parents, ancestors, food, education, air, water, there is no 'us' left.
So, 'we' means the whole cosmos."
- TNH, Silence: The Power of Quiet in a World Full of Noise

Fijne paasdagen
Hans

Gratitude for our roots.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.

Dear Sangha,
This weekend is Easter weekend, Christians commemorate the renewed life of Jezus of Nazareth. He visited his disciples in a new form after his crucifixion, he could be present and inspire them.
The Jewish people is commemorating the escape from Egypt, where they have lived for over 400 years. First as refugee, later as slaves. With the exit from Egypt a new life began, in which they had to discover their place and relation to the world again.

In every moment we say goodbye and we receive a new moment.
Every step that we made has brought us here. But also the whole cosmos and all our ancestors have prepared this path and made it possible.

We live because of our ancestors, our roots, that have nourished us and support us.

Sometimes it looks like a goodbye is final and absolute, however our roots are always there, they keep nourishing and supporting us.

Monday evening second day of Easter, we will meditate and share about our gratitude to our roots, for every new moment that is given to us.

"You carry Mother Earth, you carry the sunshine, you carry the rain, everything.
This is not a 'me', this is a 'we'. We inter-are.
If we remove the element of parents, ancestors, food, education, air, water, there is no 'us' left.
So, 'we' means the whole cosmos."
- TNH, Silence: The Power of Quiet in a World Full of Noise

Happy Easter,
Hans