Dans van bladeren en wind. ++ Dance of leaves and wind.

Dans van bladeren en wind.

Dance of leaves and wind. 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 8 september, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,


Deze week zat ik op mijn meditatie bankje en er speelde zich een hele film af in mijn geest. Of liever een toneelstuk, waarin de spelers de vrijheid namen om bepaalde scenes steeds overnieuw te doen.
Met een lichte verbazing brak mijn concentratie: " Waar ben ik?", met een glimlach herhaalde ik: waar ben ik beland? mijn aandacht was volledig afgedwaald.
Een oefening die Thay Cuong Lu ons ooit gaf hielp; Ik zei hardop "Hans waar ben je?"
Ik voelde weer het bankje onder mij en hoe mijn knieen de grond raakten.  Mijn rechter hand kneep in mijn been en mijn linker hand was een vuist. Ik zat een beetje voorover en mijn nek was gespannen.

Hoe ben ik aanwezig in de wereld en hoe is de wereld aanwezig in mij.
is de vraag die we de afgelopen weken hebben onderzocht.

Er was spanning in mij en onrust.
De wereld was nadrukkelijk aanwezig.

Mijn adem en mijn glimlach ontspande mijn handen en door rechtop te zitten ontspande mijn nek.
Ik was terug in de stilte. Echter iedere zintuigprikkel, iedere kleine beweging doorbrak de stilte.
Mijn adem werd rustiger en minder diep.
Ik volgde de rustige golvende beweging van mijn borst en de beweging werd steeds kleiner, tot er een minimum van beweging over was.
Het beeld van een heldere nazomerdag verscheen, Een lange zware tak van een boom bewoog loom met de wind, alle bladeren dansten ieder hun eigen dans.
De tijd viel weg.
Vol verwondering liet ik de dans tot me doordringen, de wind beweegt het blad, het blad beweegt de wind. Blad en wind als een geheel.

Thich Nhat Hanh zei eens: "Als een boom iets anders willen zijn dan een boom, dan raken we in moeilijkheden"

Het leven is een wondelijk geschenk. Een kostbaar uniek geschenk. Jij en ik zijn een uniek wonder. Waarbij we de mogenlijkheid hebben om zonder afscheiding te leven, met dankbaarheid en compassie.

Stoppen van afscheiden opent je hart en geeft ruimte voor verbinding.
Thuiskomen bij de stilte die in je is, bij de verbinding die er altijd is. 

Maandagavond zullen we mediteren en delen .
Ik wens ons een mooi weekend, vol verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

Als je meer wilt lezen is de Engelse zoekterm: Conditioned co-arising.
Of in Sanskrit: Pratītyasamutpāda
Daarin staat: Dit is omdat dat is, dit is niet omdat dat niet is.

Wanneer we mediteren hebben we een gelegenheid om te oefenen, om te ervaren dat we meer zijn dan ons denken en voelen. Als we mediteren creëren we een veilige, open ruimte waarin je geest kan ontspannen en kan waarnemen. Je hebt alles in je om helder te kunnen zien, horen en denken. Je bent groter, wijzer en stabieler dan je denkt.

Dance of leaves and wind. Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.   Dear Sangha, Earlier this week, I sat on my meditation bench and a complex film played in my mind. Or rather a theatrical play, where all the actors took the liberty to play certain scenes over and over again. With a slight surprise my concentration broke: "Where am I?" and with a small smile I repeated: Where have I drifted to? My awareness was completely gone astray. A practice that Thay Cuong Lu offered us once helped: I said out loud:  " Hans where are you?" Instantly I could feel the bench again beneath e and how my knees touched the ground. My right hand pinched my leg and my left hand was a fist. I was leaning a bit foreward and my neck was tensed-up. "How am I present in this world and how is the world present in me." is the question that we have investigated the past weeks. There was tension in me and unrest. The world was unavoidably present. My breath and my smile relax my hands an by sitting straight, my neck could relax. I was back in the silence. However every sensory trigger, every small movement broke that silence. My breath slowed down and became less deep. I followed the slowly waving movement of my chest and that movement became gradually smaller. The image of a bright afternoon in late summer appeared, a long heavy branch moved slowly with the wind, all leaves danced their own dance. Time disappeared. Full of wonder I let the dance sink in, the wind moves the leaf and the leaf moves the wind. Leaf and wind as a whole. Thich Nhat Hanh said once: " When a tree wants to be something else than a tree, we will be in trouble" Life is a wondrous gift. A precious and unique present. You and I are a unique wonder. We have the opportunity to live without separation, with gratitude and compassion. Stopping separation, opens your heart and gives space for connectedness. Coming home to the silence that is already in you, to the connectedness that is already there. This Monday evening  we will meditate and share together. I wish us a wonderful weekend, full of connectedness and compassion. Warm regards Hans When you want to read more on this, the search term is: Conditioned co-arising. Or in Sanskrit: Pratītyasamutpāda Which says: This is because that is, this is not because that is not.

Niets om vast te houden ++ Nothing to cling to.

 Niets om vast te houden

Nothing to cling to. 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 11 augustus, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,

Hoe ben ik aanwezig in de wereld en hoe is de wereld aanwezig in mij.
Vorige week lazen we in de Satipatthana-sutra het advies hoe te oefenen, met open oordeelloze aandacht en inzicht:
[ ..] vrij van hunkering en ongenoegen ten aanzien van de wereld.

Hunkering en afwijzing worden sterk gevoed door een afscheiding, tussen nu en straks, daar en hier, wij en zij. Het is gebaseerd op grenzen die we ons zelf stellen, beelden die we creeren.

Wat is de wereld? We hebben wensplaatjes en vergelijken die met onze  interpretatie van de realiteit, zoals we die waarnemen met onze zintuigen.

In Boeddhistische stromingen wordt veel aandacht gegeven aan het bewaken van onze "zintuig-deuren". Het helder waarnemen van de stroom die ons bewustzijn binnenkomt. 

De schrijver en filosoof Eva Meijer schreef (in 2023) in haar column in de nrc:
Door de poreuse mens stroomt de wereld
In influx & efflux schrijft filosoof Jane Bennett over [...] menselijk actorschap in een wereld waarin niet-mensen ook kracht uitoefenen. Mensen zijn poreus, schrijft ze, de wereld stroomt in en uit ons. Ontmoetingen met anderen veranderen hoe en wie we zijn, en vice versa. Bennett neemt de gedichten van Walt Whitman als beginpunt voor een zelf dat geen prioriteit wil worden maar juist heterogener. Zoals in het gedicht ‘Song of Myself’, waarin de ik een ‘zeezelf’ is dat ademt in golven en golf voor golf van vorm verandert. Er is nog steeds een zelf, dat de gebeurtenissen verbindt, maar er niet los van is.

Het in-en-uitwaaierende zelf doet recht aan het deel-van-het-geheel zijn dat ons kenmerkt en onze beweeglijkheid. Maar mensen zijn ook overaanwezig en dat vraagt om een beweging naar afwezigheid. In de westerse filosofie ligt de nadruk over het algemeen op het zijn, spreken, weten, maar in het taoïsme wordt de nadruk gevestigd op het niet-zijn, niet-spreken, niet-weten, en de verhouding tussen wat er is en niet is. Net als bij Bennett is daarin het lichaam belangrijk. Leren wat te doen door niet te doen is ook een praktijk, je oefent door te mediteren. Handelen door niet te handelen in overeenstemming met wat er is, is een goede oefening voor onze soort.

De grenzen ( afscheidingen) maken we zelf, inclusief de definitie van wat tot mijn "IK" hoort en wat niet. Het ademen van de wereld is verplaatsen en hergebruiken.
Als we accepteren dat de mens poreus en tijdelijk is, dat grenzen een fictie zijn, is er niets om vast te houden en niets om mee vast te houden.

Het leven is daarmee een wondelijk geschenk. Een kostbaar uniek geschenk. Jij en ik zijn een uniek wonder. Waarbij we de mogenlijkheid hebben om zonder afscheiding te leven, met dankbaarheid en compassie.

Stoppen van innerlijke strijd opent je hart en geeft ruimte voor verbinding.

Thuis komen bij de stilte die in je is, bij de verbinding die er altijd is. 

Maandagavond zullen we mediteren en delen .
Ik wens ons een mooi weekend, vol verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

Nothing to cling to.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,

How am I present in this world and how is the world present in me.
The past weeks we have meditated and share on how to deal with our surrounding and with our emotions and thoughts.

We read in the Satipatthana-sutra about how to practice, with open non-judgemental awareness and insight:
[ .. ] detached from craving and discontent.

Craving and rejection are strongly fueled by separation: Now and Later, There and Here, Us and Them. It is based on the borders that we create for ourselves, the images that we create.

What is the world? In Buddhist schools there is much attention to guarding our "Sense-doors". The clear and unbiased registration of what comes into our consciousness.

In her column in nrc-newspaper, the Writer-Philosopher Eva Meijer wrote in 2023:
The world flows through the porous humans. (in Dutch)
She refers to Philosopher Jane Bennet who wrote the book "Influx & Efflux".
Humans are Porous, the world flows in and out. Every encounter with the world changes us and changes the world. The separated self dissolves into a "Sea-self" that is constantly moving, flowing, breathing and changing.

Boundaries are created by us, including the definition of what belongs to the "Self" and what does not. The breathing of the world is re-locating and re-use.
When we accept that a human is porous and temporary, that boundaries are an illusion, there is nothing too cling to, and nothing to cling with.

Life becomes with that a wondrous gift. A precious and unique present. You and I are a unique wonder. We have the opportunity to live without separation, with gratitude and compassion.

Stopping of inner struggle opens your heart and gives space for connectedness.

Coming home to the silence that is already in you, to the connectedness that is already there.

This Monday evening  we will meditate and share together.
I wish us a wonderful weekend , full of connectedness and compassion.

Warm regards
Hans

Ksanti , Patience of the heart , Geduld van het hart.

 

Ksanti, Patience of the heart, Geduld van het hart.  Bodhisattva Avalokiteshvara (GuanYin), fully aware, open and at peace with the world, ready to act with compassion and wisdom. Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer" Maandag 21 juli, 2025   (English below)   Dierbare Sangha, Sommige situaties snijden dwars door je ziel. Voelen als een steek in je hart. We noemen ze onverdragelijk. Een vriendin of vriend die ziek is, een dierbare die lijdt. Of als je kind iets overkomt. Onbegrijpelijke wreedheden of criminaliteit die om ons heen gebeuren. Hoe ga je daar mee om? Hoe kun je daar mee verder? De Dharma brengt ons een paar ingangen. Bij het moment van verlichting realiseerde de Boeddha iets wat de eerste edele waarheid genoemd wordt: Er is lijden. De wereld, de realiteit is dat er ziekte, ouderdom en dood is. In het westen zijn daar ook een paar spreekwoorden voor ontstaan. De Dharma leert ons ook dat een situatie ontstaat als de condities daarvoor aanwezig zijn, en dat het verandert als de condities niet meer voldoende zijn. Zoals een olielamp alleen brandt als er brandstof, een lont, zuurstof en een startvlammetje is.  Als een van de condities afwezig is zal de lamp niet branden. Een uitspraak  die vaak wordt aangehaald is : “Geef me de moed om te veranderen wat ik kan veranderen. Geef me de wijsheid om te accepteren wat ik niet kan veranderen. Geef me het inzicht om het verschil tussen beide te zien” – Franciscus van Assisi Een van de 6 paramita's (de zes wijsheden) is Ksanti, dit is te vertalen als geduld, maar ook verdraagzaamheid of vergeving.  Als je de omstandigheden of de condities niet kunt veranderen is geduld of verdraagzaamheid een wijze stap. Het verdragen van het onverdragelijke. We doen wat we kunnen als mens. Niet wegkijken, aanwezig zijn als we de condities kunnen veranderen. In stilte bij iemand zijn, compassie en solidariteit tonen is iets heel groots.  Ksanti is een stap naar innerlijke vrede. Stoppen van innerlijke strijd opent je hart en geeft ruimte voor verbinding. Thuis komen bij de stilte die in je is, bij de verbinding die er altijd is.  Maandagavond zullen we mediteren en delen . Ik wens ons een mooi weekend, vol verbinding en compassie. Warme groeten Hans

De bijeenkomst vindt Maandag avond plaats in de Schatkamer Mimosaplein 2  De indeling van de avond is: 19:15: voorbereiden van de ruimte 19.30: aankomen, thee en ontmoeting 20h00  Inleiding thema, geleide meditatie, loopmeditatie, stille meditatie.  ca 21h00.  dharma-sharing ca 21h30  afsluiting en opruimen Samen thee drinken en persoonlijk contact voor wie wil Wanneer we mediteren hebben we een gelegenheid om te oefenen, om te ervaren dat we meer zijn dan ons denken en voelen. Als we mediteren creëren we een veilige, open ruimte waarin je geest kan ontspannen en kan waarnemen. Je hebt alles in je om helder te kunnen zien, horen en denken. Je bent groter, wijzer en stabieler dan je denkt.

Ksanti. Patience of the heart.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,
Some situations feel like they cut you through your soul. They feel like a stab in the heart. We call them unbearable.
A friend who is ill, a loved one that suffers. Or when something happens to your child. The incomprehensible cruelty and criminal behavior around us.
How to deal with that? How can we live with that?

The Dharma brings us a number of entrances.
In the moment of enlightenment, the Buddha realized something that became the first noble truth: There is suffering. The world, the reality is that there is sickness, old age and death. This cannot be avoided.
Also in the west numerous sayings on this are in use.

The Dharma teaches also us that a situation occurs when the conditions are sufficient. When conditions are no longer sufficient the situation changes.
Like the lamp, when there is oil, a wick, a starting flame and oxygen, the lamp will give light. If one of those conditions is not there the flame will not be there.
This helps us to become free when we cannot change the conditions. And help us to recognize the things we can do.
A saying  by Francis of Assisi is:
Grant me the serenity to accept the things I cannot change,
courage to change the things I can,
and wisdom to know the difference.

One of the six Paramita's (six wisdoms) is Ksanti, this can be translated as patience, but also as forbearance and also as forgiving.
When you cannot change the circumstances or the conditions, patience or forbearance is a wise step.
Bearing the unbearable.
We do what we can as human beings. Not looking away, present when we can change the conditions. Being with someone with compassion and solidarity is immeasurable.
Ksanti is a step towards inner peace. Stopping of inner struggle opens your heart and gives space for connectedness.

Coming home to the silence that is already in you, to the connectedness that is already there.

This Monday evening  we will meditate and share together.

I wish us a wonderful weekend , full of connectedness and compassion.

Warm regards
Hans

Boddhicitta. Inclusive and wise heart. 20250714

Bodhisattva Avalokiteshvara (GuanYin),

fully aware, open and at peace with the world, ready to act with compassion and wisdom.

 

BodhiCitta,
Inclusive Heart. 


Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 14 juli, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,
De Dharma brengt ons veel.
Het opent onze ogen voor de realiteit, het toont ons de verbondenheid van ons leven van ons wezen.

Het Dharma pad bewandelen is daad van liefde en begrip, liefde voor het leven, liefde voor elkaar.
De Dharma is het pad van inzicht en compassie.
Dat is niet altijd makkelijk, en dat is niet altijd vrolijk en rustig.
De Dharma opent onze ogen, ook voor het lijden; In onszelf en om ons heen.
Dieper kijken in de realiteit leert ons dat er niet een "Mijn-Lijden" of "Jouw-Lijden" bestaat.
De wereld is verbonden en ondeelbaar. Er is lijden en dat realiseren en durven voelen is al het pad van de Bodhisattva. Er is durf, moed voor nodig om het lijden te willen zien. 
Het hart van een BodhiSatva is een inclusief hart een open hart. Een BodhiCitta.

Hier is precies waar het kantelpunt is.
Als iets pijn doet, is onze eerste reactie om ons terug te trekken; af te sluiten.
De rauwe realiteit van vandaag is zeer confronterend en pijnlijk. Zodra je je afsluit komt daar de pijn van eenzaamheid bij.
Als er pijn is, is het nodig dat we voor de pijn zorgen. ( soms is dat inderdaad terug trekken)
De Dharma helpt ons voor de pijn te zorgen, met inzicht. Thuis te komen en de verbinding met Boeddha, Dharma en Sangha te ervaren. Het helpt ons de wortel, de aanleiding en de condities van de pijn te zien. En daarmee vrij te worden.
De Dharma is het pad van compassie EN inzicht.

De Dharma brengt het inzicht :

* Er is geen afgescheiden zelf, er is een verbonden zelf (ongedeeld zelf). Een afgescheiden zelf lijdt alleen, definieert een "ander", denkt in "wij-zij". De verbonden zelf ziet dat "ons geluk is mijn geluk, mijn geluk is ons geluk, en jouw lijden is ons lijden".

* Wij geven dingen een naam, WIJ scheiden iets af van de rest. Echter, waar is de grens tussen "Boom" en "Niet-Boom" ? Grenzen en namen zijn illusies.

* We brengen ook een scheiding aan in de tijd, we definieren een toekomst en verleden. We willen het huidige moment vasthouden of juist afwijzen. In de ontkenning van de verbinding snijden we ons leven in stukken. Het willen vasthouden geeft heimwee, verdriet of angst.

Daarmee is het hart (BodhiCitta) van de Bodhisattva niet alleen een inclusief hart, maar ook een wijs hart.
Een hart wat het lijden ziet en een hart dat het lijden verzorgen kan.

Thay Cuong Lu haalt regelmatig deze woorden van de Boeddha aan:
"Zonder de Dharma, zonder Compassie en Inzicht, ben je als een koe zonder huid. Een prooi voor insecten en ziektes."
De Dharma opent ons, beschermt en heelt ons.

Mindfulness opent je hart, inzicht brengt je naar vrijheid.

Maandagavond zullen we mediteren en delen .

Ik wens ons een mooi weekend, vol verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

De bijeenkomst vindt Maandag avond plaats in de Schatkamer Mimosaplein 2 

De indeling van de avond is:
19:15: voorbereiden van de ruimte
19.30: aankomen, thee en ontmoeting
20h00  Inleiding thema, geleide meditatie, loopmeditatie,
stille meditatie. 
ca 21h00.  dharma-sharing
ca 21h30  afsluiting en opruimen
Samen thee drinken en persoonlijk contact voor wie wil

Wanneer we mediteren hebben we een gelegenheid om te oefenen, om te ervaren dat we meer zijn dan ons denken en voelen.
Als we mediteren creëren we een veilige, open ruimte waarin je geest kan ontspannen en kan waarnemen.
Je hebt alles in je om helder te kunnen zien, horen en denken.
Je bent groter, wijzer en stabieler dan je denkt.

The power of connectedness. De kracht van verbinding.

Op 15 juni nam ik deze foto, ik was volledig overspoed met emotie. Totdat ik uit de trein stapte had ik het gevoel dat ik eenzaam en machteloos was.

On June 15, I took this picture in den Haag, I was completely overwhelmed with emotion. That day I had felt lonely and powerless just until I stepped out of the train into the crowd.

BodhiCitta. Inclusive Heart.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,
The Dharma brings us a lot.
It opens our eyes to reality, it shows us the connectedness of our lives and our essence.

Walking the Dharma path is an act of love and understanding, love for life, love for each other.
The Dharma is the path of insight and compassion.
That is not always easy, it is not always calm and happy.
The Dharma opens our eyes, also to the suffering, in us and around us.
Looking deeper into reality shows us that there is no: "My-suffering or Your-suffering".
The world is connected and inseparable. There IS suffering and to realize that, is already the path of the Bodhisattva. It needs courage to want to see the suffering.
The heart of the Bodhisattva is an inclusive heart and an open heart. A Bodhicitta.

Here is exactly where the tipping point is.
When something hurts, our first reaction is to withdraw, to close-off.
The raw reality of our days is very confrontational and painful. And when you close-off, the pain of loneliness is added to that.
When there is pain, it is necessary to take good care of the pain. (and sometimes withdrawing is the best action).
The Dharma helps us to take care of the pain, with insight. To come home, to re-connect with the Buddha, the Dharma and the Sangha. The Dharma helps us to get to the root, the cause and conditions of the pain. And to become free.
The Dharma is the path of compassion AND insight.

The Dharma brings the insight:
** There is no separate self, there is a connected self. A separated self is suffering alone, defines "others" and thinks in "Us-Them". The connected self sees that "our happiness is my happiness, my happiness is our happiness, and your suffering is our suffering".

** WE give names to things. WE separate us from the rest. However, where is the border between "Tree" and "Non-Tree"? Borders, boundaries and names are illusions.

** We also make separations in time, we define a past and a future. We want to hold-on to the present or reject the present. It is in the denial of the connectedness that we cut our life in pieces. Wanting, and Wanting to hold-on creates nostalgia, grief and anxiety.

With that, the heart ( BodhiCitta) of the Bodhisattva is not only an inclusive heart, but also a wise heart.
A heart that sees the suffering and is capable of caring for the suffering.

Thay Cuong Lu regularly reminds us of the words of the Buddha:
"Without the Dharma, without compassion and insight, you are like a cow without skin. Prey to  insects and diseases."
The Dharma opens us, protects and heals us.

Mindfulness opens your heart, insight brings you to freedom.

This Monday evening  we will meditate and share together.

I wish us a wonderful weekend , full of connectedness and compassion.

Warm regards
Hans

Openheid ++ Openness

 Openheid,

Openness. 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 7 juli, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,
Na een week in het NoWordZen retraite centrum in Frankrijk was de overgang naar het dagelijkse leven in Nederland groot.
Het tempo en het kabaal waarmee de media over ons worden uitgestort is enorm.
Het gekke is dat het voor mijn vertrek en na mijn thuiskomst niet anders zal zijn geweest. Ik was anders.
Wat me vooral opviel is dat er weining ruimte is voor elkaar. Er is direct een mening en verwijt. Weinig vragen.
Het lijkt er op dat het ventileren van een mening of beschuldiging interessanter is dan een reflectie of een inspanning om de ander te begrijpen.
Ik heb mijn tijd met de media flink gedoseerd, maar in alle uitspraken heb ik niet 1 keer de vraag "wat bedoel je precies?" gehoord of gelezen.
Of bv een simpele vraag: " wat is je zorg? waar heb je last van?"
En misschien een gerust stelling: het horen van een overweging of en zorg van de ander betekent niet dat we er mee eens moeten zijn.

Zijn we open genoeg om de ander werkelijk te horen? Nemen we de tijd om te luisteren of we kleurd zijn door onze vooroordelen?
Kunnen we open genoeg zijn om de ander te leren kennen?
Kunnen we open genoeg zijn om onze beelden en meningen met rust te laten?

Maandag zullen we mediteren en delen over welke rol openheid in ons leven heeft.

Ik wens ons een mooi weekend, vol verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

De bijeenkomst vindt Maandag avond plaats in de Schatkamer Mimosaplein 2 

De indeling van de avond is:
19:15: voorbereiden van de ruimte
19.30: aankomen, thee en ontmoeting
20h00  Inleiding thema, geleide meditatie, loopmeditatie,
stille meditatie. 
ca 21h00.  dharma-sharing
ca 21h30  afsluiting en opruimen
Samen thee drinken en persoonlijk contact voor wie wil

Wanneer we mediteren hebben we een gelegenheid om te oefenen, om te ervaren dat we meer zijn dan ons denken en voelen.
Als we mediteren creëren we een veilige, open ruimte waarin je geest kan ontspannen en kan waarnemen.
Je hebt alles in je om helder te kunnen zien, horen en denken.
Je bent groter, wijzer en stabieler dan je denkt.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.

 

Openness

Dear Sangha,
After a week in the NoWordZen practice center the transition to regular life in the Netherlands was enormous.
The pace and the noise at which the media is poured over us is huge.
The funny thing is that probably it was the same before I left end after my return.
What I noticed is that there was very little space for the other person. There were immediate opinions and accusations.
It appears that venting an accusation or opinion is more interesting than a reflection or an effort tho understand the other person.
I rationed my time with the media severely, and in all expressions I never heard or read: "What exactly do you mean?" Or even the simple question: "What is your concern, what is your worry?"
(Maybe a word of comfort here: The hearing of the thoughts of the other does not mean that we immediately have to agree.)

Are we open enough to really hear and see the other person? Do we take the time to deeply listen and investigate if we are colored by our prejudice?
Can we be open enough to really get to know the other?
Can we be open enough to leave our images and opinions alone?

This Monday we will meditate and share on what role openness has in our lives.

I wish us a wonderful weekend , full of connectedness and compassion.

Warm regards
Hans

Dankbaarheid en Compassie ++ Gratitude and Compassion.

 Dankbaarheid en Compassie

Gratitude and Compassion.

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 19 mei, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,

Geluk en lijden zijn ervaringen van menselijke emoties.
We zijn mens en we leven.
Het is onze menselijke natuur om te kunnen ervaren; om iets te kunnen ervaren als prettig, onprettig of neutraal.
We hebben het ook in ons om te zien wat voor anderen prettig, onprettig of neutraal is.
We kunnen het zelfs voelen, bijvoorbeeld als we zien dat iemand struikelt of zich stoot.
We kunnen ook blijdschap voelen als we zien dat iemand anders geluk ervaart.
Cuong Lu heeft dat wel eens "Medeblijdschap" genoemd.

Als je even de tijd neemt, los van de waan van de dag, zie je dat we verbonden zijn, dat we samen dit leven delen en deel zijn van elkaars leven. Dat we allemaal mensen zijn die angst en pijn, vreugde en geluk kunnen ervaren.
We kunnen ons en elkaar helpen herinneren dat we daarin gelijk zijn.
We kunnen ons en elkaar helpen herinneren dat we gelijkwaardig zijn. 

We zien dat uit pijn of angst mensen beslissingen nemen die vergaande consequenties hebben.
We zien dat er lijden is en dat we met compassie en solidariteit lijden kunnen verlichten.

We kunnen dankbaar zijn voor het leven en met compassie aanwezig zijn voor mensen die leven uit angst en boosheid. We kunnen met compassie aanwezig zijn en aanwezig zijn voor mensen die lijden onder onrecht, geweld ziekte of gebrek.

Ik wens ons een prachtig weekend vol verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

De maand Mei is maand van ME
Je kunt meer leren over ME via:
https://me-pedia.org/wiki/Myalgic_encephalomyelitis
Je kunt medisch onderzoek steunen via:
https://www.omf.ngo/

Gratitude and Compassion. Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.   Dear Sangha, Happiness and suffering are human emotions. We are human and we are alive. It is our human nature to be able to experience; To experience something as pleasant, unpleasant or neutral. We also have it in us to see what is pleasant , unpleasant or neutral for others. We can even feel that, for instance when someone trips or bumps into something. We also can feel joy when we see someone is happy.  Cuong Lu has called that in Dutch "Mede-blijdschap" which translates to something like "Co-happiness" When you take a moment to reflect, apart of the turbulence of the day, you can see that we are connected, That we share this life and that we are part of each others life. That we are all humans that can experience pain, fear, peace and happiness.  We can help each other to remind that we are all equal in that. We can help remember that there is a fundamental equality. We see that people take decisions out of fear or pain, that have far reaching consequences. We see that there is suffering and that we can reduce it with compassion and solidarity. We can be grateful for life and be present for people that live with anger or fear. We can be present with compassion with people that suffer from injustice, violence, illness and famine. Have a wonderful weekend full of connectedness and compassion Warm greetings Hans May is the month of ME you can learn more about ME via: https://me-pedia.org/wiki/Myalgic_encephalomyelitis You can support medical research on ME via: https://www.omf.ngo/

Lichaam en Geest ++ Body and Mind

Lichaam en Geest.

Body and Mind. 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 12 mei, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,

De uitdrukking "Lichaam en Geest" heeft al een aanname in zich. Het presenteert een scheiding. Het presenteert twee objecten, een lichaam en een geest.
Echter deze objecten zijn niet los te maken zonder grote consequenties. Toch brengen we deze scheiding aan in ons denken.
De verwevenheid tussen lichaam en geest is evident als je let op de fysieke reacties bij emoties, en bijvoorbeeld hoelang je geest (je mind) nog wordt beinvloed door aanwezigheid van stoffen in je bloed. Zoals bv adrenaline, caffeine, pijnstillers, alcohol etc.
Hoe is onze realtie met ons lichaam? 
Zijn we ons bewust van de verwevenheid?
In het sanskrit is er de term NamoRupa dat je zou kunnen vertalen als "Geest-lichaam" of "Lichaam-Geest".

Vrijdag ontving ik bericht van Vivian. Vivian is een van de mede oprichters van onze Sangha. Ze is al een tijdje ernstig ziek; haar lichaam is aangetast door ME.
Haar hele bericht kun je lezen op Linked-in via deze link:
Update: Living with ME; 
Deze post bevat ook een link naar een kort filmpje waaraan ze heeft meegewerkt:
https://lnkd.in/ewKTMv8m

De maand Mei is maand van ME
Je kunt meer leren over ME via:
https://me-pedia.org/wiki/Myalgic_encephalomyelitis
Je kunt medisch onderzoek steunen via:
https://www.omf.ngo/

Deze Maandagavond zullen we mediteren en delen over de verbondenheid van lichaam en geest.
Ik wens ons een prachtig weekend vol ontdekking, verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

Body and Mind.


Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,
The expression Body and Mind holds already an assumption. It presents a separation. It presents two objects, a "Body" and a "Mind".
Those two objects are however not to be separated without severe consequences. Still we do this in our thinking.
The interwoven nature of body and mind becomes evident when you notice the physical responses on emotions, and for instance how long your mind is effected by the presence of substances in your blood. Like for instance Adrenaline, Caffeine, Paracetamol, Alcohol etc.
How is our relationship with our body?
Are we aware of this interwoven nature?
In Sanskrit the term Namorupa is used, which can be translated as BodyMind or Mindbody.

This Friday I received a message from Vivian. Vivian is one of the founders of this Sangha. For already several years she is severely ill. Her body is effected by ME.
The whole message can be read on Linked-in via this link:
Update: Living with ME; 
This post also contains a link to a short film, to which she has contributed:
https://lnkd.in/ewKTMv8m

The month of May is the month of ME.

you can learn more about ME via: https://me-pedia.org/wiki/Myalgic_encephalomyelitis You can support medical research on ME via: https://www.omf.ngo/

This Monday evening we will meditate and share our Body-Mind connectedness.

Have a wonderful weekend full of discovery, connectedness and compassion
Warm greetings
Hans

Helende Stilte +++ Healing Silence.

Helende Stilte.

Healing Silence. 

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 30 April, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,
Aanwezig zijn, een simpel begrip.
Vroeger op school werd er geteld of iedereen aanwezig was.
Er werden "neuzen geteld".
Maar betekent dat, dat iedereen aanwezig is?
Mind and body, lichaam en geest helemaal aanwezig?

De eerste edele waarheid die de Boeddha ons aanreikte is:
Het zien, het herkennen en het erkennen van het lijden.
Het zien van het lijden als een waarheid, als een werkelijkheid.
Pas als je lijden kent en herkent ontstaat inzicht en diepe compassie, ontstaat begrip en solidariteit met de ander, de mens die lijdt.

Thich Nhat Hanh deed ons voor: "Hallo verdriet, mijn oude vriend!, ben je daar weer?, kom bij me zitten, ik zal goed voor je zorgen."
Door werkelijk aanwezig te zijn, door in vertrouwen de verbinding toe te laten kun je de pijn, het lijden in jezelf en in de ander werkelijk zien en er voor zorgen. 

Thuiskomen is loslaten van scheiding, het is een stap van vertrouwen.
Vertrouwen dat de Boeddha-natuur in jou is en in de ander, jij bent een manifestatie van de Boeddha en de ander ook. Vertrouwen in de ander is ook vertrouwen in jezelf, er is geen scheiding.

Het lichaam kan hier zijn, maar onze geest kan overal heen zwerven.
Kun je getuige zijn van je gevoel, je emotie?
Kun je werkelijk aanwezig zijn?
Thay Cuong Lu schreef dit over getuige zijn (Witnessing in het boek: Wait)

De Boeddha, de sutra van bewuste ademhaling nodigt ons uit om thuis te komen, om aanwezig te zijn. Een beste vriend te zijn, aanwezig te zijn voor gevoelens en emoties, en er voor te zorgen, voor jezelf en voor de mensen om je heen.

Door werkelijk aanwezig te zijn en de verbinding toe te laten kun je open voor de wonderen van het leven.
De oefening is stil te worden, stil van onze meningen, stil van onze adviesen en te open om werkelijk te luisteren en de ander te zien.

Ik wens ons een prachtig weekend vol ontdekking, verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

Healing Silence.


Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,
Being present, a simple notion.
In primary school the teacher counted if we were all present.
"Counting noses"
But does it mean that everybody is present?
Mind and body, fully present?

The first noble truth that the Buddha thought us is:
To see, to recognize and to acknowledge of suffering.
To see suffering as a truth, as a reality.
When you know and recognize suffering, insight and compassion arises.
And understanding and solidarity comes for the other, for the human in need.

Thich Nhat Hanh taught us: " Hello sorrow, my old friend! have you come to visit again? come sit with me and I will take good care of you"
By being really present and allow the connectedness you can see the pain and suffering in yourself and in others and take good care of it.

The body can be here, but the mind can wander to any place any time.
Can you be the witness of your feeling, of your emotion?
Can you truly be present?
Thay Cuong Lu wrote in his book Wait, about 'Witnessing' (see caption above)

The Buddha, The Sutra on the full awareness of breathing invites us to come home, to be present. To be a best friend for feelings, thoughts and emotions, and to take care for it, for yourself and for the people around you.

By being really present you can open up to the wonders of life.
The invitation is to become still, still of our opinions, still of our advise and open up to truly listen and to see the other.

Have a wonderful weekend full of discovery, connectedness and compassion
Warm greetings
Hans

Dankbaarheid voor onze wortels. ++ Gratitude for our roots. 20250421

Dankbaarheid voor onze wortels.

Gratitude for our roots.

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 21 april, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,
Het is pasen, Christenen vieren met pasen het hernieuwde leven van Jezus van Nazareth. Hij verscheen na zijn kruisiging in een nieuwe vorm en kon aanwezig zijn bij zijn leerlingen en hen inspireren.
Het Joodse volk viert met pasen de uittocht uit Egypte, waar het volk meer dan 400 jaar geleefd had. Aanvankelijk als vluchteling maar de laatste periode in slavernij. Met het vertrek uit Egypte begon er een nieuw leven, waarin ze weer hun plek in de wereld en de verhouding tot de wereld opnieuw moesten ontdekken.

Ieder moment van ons leven nemen we afscheid en ontvangen we een nieuw moment.
Iedere stap die we gezet hebben heeft ons hier gebracht. Maar ook de hele cosmos heeft en al onze voorouders hebben deze weg voorbereid en mogelijk gemaakt.

We leven dankzij onze voorouders, onze wortels, die ons voeden en dragen. Iedere dag opnieuw ontdekken we hoe onze plaats in deze wereld door onze wortels is voorbereid en mogelijk gemaakt.

Soms lijkt het alsof een afscheid definitief en absoluut is, echter onze wortels zijn blijvend aanwezig en blijven ons voeden en steunen.

Maandagavond 2e paasdag zullen we mediteren en delen over de dankbaarheid aan onze wortels, voor ieder nieuw moment dat ons is gegeven.
 

"You carry Mother Earth, you carry the sunshine, you carry the rain, everything.
This is not a 'me', this is a 'we'. We inter-are.
If we remove the element of parents, ancestors, food, education, air, water, there is no 'us' left.
So, 'we' means the whole cosmos."
- TNH, Silence: The Power of Quiet in a World Full of Noise

Fijne paasdagen
Hans

Gratitude for our roots.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.

Dear Sangha,
This weekend is Easter weekend, Christians commemorate the renewed life of Jezus of Nazareth. He visited his disciples in a new form after his crucifixion, he could be present and inspire them.
The Jewish people is commemorating the escape from Egypt, where they have lived for over 400 years. First as refugee, later as slaves. With the exit from Egypt a new life began, in which they had to discover their place and relation to the world again.

In every moment we say goodbye and we receive a new moment.
Every step that we made has brought us here. But also the whole cosmos and all our ancestors have prepared this path and made it possible.

We live because of our ancestors, our roots, that have nourished us and support us.

Sometimes it looks like a goodbye is final and absolute, however our roots are always there, they keep nourishing and supporting us.

Monday evening second day of Easter, we will meditate and share about our gratitude to our roots, for every new moment that is given to us.

"You carry Mother Earth, you carry the sunshine, you carry the rain, everything.
This is not a 'me', this is a 'we'. We inter-are.
If we remove the element of parents, ancestors, food, education, air, water, there is no 'us' left.
So, 'we' means the whole cosmos."
- TNH, Silence: The Power of Quiet in a World Full of Noise

Happy Easter,
Hans

De aanwezigheid van de Boeddha. == The presence of the Buddha.

 De aanwezigheid van de Boeddha.

The presence of the Buddha.

Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 17 maart, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,

"Waar is de Boeddha?" is een interessante vraag, om meerdere redenen.
Stel je de vraag om te analyseren?
Of zoek je naar een specifiek beeld of verwachting?
Heb je hulp nodig of wil je hulp geven?
En zoek je de Boeddha buiten jezelf of ook binnen jezelf?

De naam "Boeddha" is door mensen gegeven aan een persoon die de Dharma belichaamd, iemand die vrij kan zijn van concepten, oordeel en scheiding. Iemand met inzicht en compassie.

Thich Nhat Hanh zei regelmatig, "We zijn allemaal part time Boeddha's"
Thay Cuong Lu herinnert ons: " Het gaat niet om het snappen (niet om de kennis), maar om het toepassen van de Dharma. De Dharma belichamen."

Kunnen we het lijden zien en herkennen? Herkennen dat het ontstaat en uitdoofd in onze mind?
Kunnen we met compassie aanwezig zijn? 
Kunnen we in ons dagelijks leven het achtvoudig pad toepassen?

In onze beoefening hebben we geleerd om te stoppen, thuis te komen bij onze bron.
We kunnen toevlucht nemen, de hulp inroepen van de Dharma.
Innerlijk weten, vertrouwen.
Dat is waarom je altijd op ieder moment om hulp kunt vragen: " Boeddha, Thay help me".
Je kunt het zelfs aan jezelf vragen.

Tijdens een lezing vertelde Thich Nhat Hanh: "Een radio kun je afstemmen op de radiogolven. Je kunt ze niet zien, maar als je de radio aanzet en de zender kiest, hoor je de muziek."

Maandagavond zullen we mediteren en delen,
Fijn weekend
Hans

De bijeenkomst vindt Maandag avond plaats in de Schatkamer Mimosaplein 2 

De indeling van de avond is:
19:15: voorbereiden van de ruimte
19.30: aankomen, thee en ontmoeting
20h00  Inleiding thema, geleide meditatie, loopmeditatie,
stille meditatie. 
ca 21h00.  dharma-sharing
ca 21h30  afsluiting en opruimen
Samen thee drinken en persoonlijk contact voor wie wil

Wanneer we mediteren hebben we een gelegenheid om te oefenen, om te ervaren dat we meer zijn dan ons denken en voelen.
Als we mediteren creëren we een veilige, open ruimte waarin je geest kan ontspannen en kan waarnemen.

The presence of the Buddha.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,

Where is the Buddha? is an interesting question, for multiple reasons.
Is the intention to analyze?
Or are you looking for a specific image or expectation?
Do you need help or want to give help?
Are you looking outside yourself or also inside?

The name Buddha is given to a person who embodies the Dharma, someone who can be free of concepts, judgement and separation. Someone with insight and compassion.

Thich Nhat Hanh regularly said: " We are all part time Buddha's"
Thay Cuong Lu Reminds us: "It is not about the knowledge, but it is all about the application of the Dharma. The embodiment."

Can we truly see and recognize suffering? Can we see that it manifests and dissolves in our mind?
Can we be present with compassion?
Can we apply the eightfold path in our daily lives?

We have learned in our practice to stop, to come home to our source.
We can take refuge, ask for help of the Dharma.
With Inner knowing, Confidence.
That is why you can ask for help any time, just say it: " Buddha, Thay please help me"
You can even ask yourself.

During one of the lectures Thich Nhat Hanh said:
"A radio can be tuned to radio waves. You cannot see them, but when you switch on and select the station, you hear the music"

Monday evening we will meditate and share,
Have a wonderful weekend,
Hans

Adem, drink je thee. Breathe, drink your tea.

Adem, drink je thee.
Breathe, drink your tea. 

 Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"

Maandag 3 maart, 2025   (English below)

 
Dierbare Sangha,
Aanwezig zijn, een simpel begrip.
Vroeger op school werd er geteld of iedereen aanwezig was.
Er werden "neuzen geteld".
Maar betekent dat, dat iedereen aanwezig is?
Mind and body, lichaam en geest helemaal aanwezig?

Het lichaam kan hier zijn, maar onze geest kan overal heen zwerven.
Net als in het liedje: "The mind can go in a thousand directions"

De tweede keer dat ik in PlumVillage was, was er de Neuroscience retraite. Deskundigen en wetenschappers van over de hele wereld waren naar PlumVillage gekomen om te verkennen en uit te wisselen over Boeddhistische Psychologie.
Thich Nhat Hanh deed de openings lezing voor de 600 aanwezigen.
Aan het eind van zijn lezing ging hij zitten op het lage tafeltje op het podium en pakte een kopje thee. Het was minuten lang stil terwijl hij in volle aandacht de thee dronk.
Na een tijdje legde hij zijn hand met het kopje in zijn schoot. Keek liefdevol de de zaal rond naar alle aanwezigen, en zei:
"We gaan een week samen mediteren en delen en ik hoop dat jullie aan het eind van deze week een ding mee naar huis kunnen nemen. Dat je kunt zitten en werkelijk je thee kunt drinken. Wees met je thee, breng lichaam en geest bij elkaar en wees volledig aanwezig voor je thee"

We oefenen, we maken ruimte om thuis te komen, om te verbinden met onze wortel, met het leven.
Vertrouw dat je groter en stabiler bent dan de emoties en gedachten.
Vanuit de verbinding neem je waar dat de pijn (de angst of verdriet) verschijnt en ook vaak afwezig is, met compassie kun je luisteren, ontvangen, onderzoeken. En kun je onderzoeken wat de aanleiding en omstandigheden, de overtuigingen zijn die het laten verschijnen. Vanuit de stilte heb je de helderheid om het geheel weer te zien.

Thich Nhat Hanh deed ons voor: "Hallo verdriet, mijn oude vriend!, ben je daar weer?, kom bij me zitten, ik zal goed voor je zorgen."
Door werkelijk aanwezig te zijn, door in vertrouwen de verbinding toe te laten kun je de pijn, het lijden in jezelf en in de ander werkelijk zien en er voor zorgen. 

Thuiskomen is loslaten van scheiding, het is een stap van vertrouwen.
Vertrouwen dat de Boeddha-natuur in jou is en in de ander, jij bent een manifestatie van de Boeddha en de ander ook. Vertrouwen in de ander is ook vertrouwen in jezelf, er is geen scheiding.

De Boeddha, de sutra van bewuste ademhaling nodigt ons uit om thuis te komen, om aanwezig te zijn. Een beste vriend te zijn, aanwezig te zijn voor gevoelens en emoties, en er voor te zorgen, voor jezelf en voor de mensen om je heen.

Door werkelijk aanwezig te zijn en de verbinding toe te laten kun je open voor de wonderen van het leven.
Ik wens ons een prachtig weekend vol ontdekking, verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

De bijeenkomst vindt Maandag avond plaats in de Schatkamer Mimosaplein 2 

De indeling van de avond is:
19:15: voorbereiden van de ruimte
19.30: aankomen, thee en ontmoeting
20h00  Inleiding thema, geleide meditatie, loopmeditatie,
stille meditatie. 
ca 21h00.  dharma-sharing
ca 21h30  afsluiting en opruimen
Samen thee drinken en persoonlijk contact voor wie wil

Wanneer we mediteren hebben we een gelegenheid om te oefenen, om te ervaren dat we meer zijn dan ons denken en voelen.
Als we mediteren creëren we een veilige, open ruimte waarin je geest kan ontspannen en kan waarnemen.
Je hebt alles in je om helder te kunnen zien, horen en denken.
Je bent groter, wijzer en stabieler dan je denkt.

Breathe, drink your tea.


Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,
Being present, a simple notion.
In primary school the teacher counted if we were all present.
"Counting noses"
But does it mean that everybody is present?
Mind and body, fully present?

The body can be here, but the mind can wander to any place any time.
Like in the song "The mind can go in a thousand directions"

The second time I was in PlumVillage there was the Neuroscience retreat.
Experts and scientists from around the world had gathered to come explore and to share about Buddhist Prychology. Thich Nhat Hanh gave the opening talk for the 600 participants.
At the end of his talk he sat down on a low table on the podium and picked up a cup of tea. For minutes he sat there drinking the tea in complete peace and concentration. After a while he placed his hand with the cup in his lap and looked around and looked every one in the eye. He said:
"We will meditate and share this week together and I hope that you can take one thing home with you. That you can sit and really drink your tea. Be with the tea, bring body and mind together and be fully present for your tea."

We practice, make space to come home, to connect to the root, to life.
Trust that you are bigger and more stable than your thoughts and emotions.

Thich Nhat Hanh taught us: " Hello sorrow, my old friend! have you come to visit again? come sit with me and I will take good care of you"
By being really present and allow the connectedness you can see the pain and suffering in yourself and in others and take good care of it.

Coming home is letting go of separateness, a step of faith, of confidence.
Faith that the Buddha-nature is in you and in the other, you are a manifestation of the Buddha and so is the other.
When we sit and meditate we give that faith space, by trusting yourself and come home to your root. And with that we give space to the faith in the other. Faith in the other is faith in yourself, there is no separation.

Observe with openness, with wonder, experience that you are breathing, that you are sitting, that you are alive.
The Buddha, The Sutra on the full awareness of breathing invites us to come home, to be present. To be a best friend for feelings, thoughts and emotions, and to take care for it, for yourself and for the people around you.

By being really present you can open up to the wonders of life.
Have a wonderful weekend full of discovery, connectedness and compassion
Warm greetings
Hans