Saturday, March 29, 2025

Zijn is inter-zijn. ++ To be is to inter-be. 20250331

 Zijn is inter-zijn.

To be is to inter-be. 



Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 31 maart, 2025   (English below)
 
"In the light of interbeing, peace and happiness in your daily life means peace and happiness in the world." - TNH


Dierbare Sangha,

Voor mij is Boeddhistische beoefening als behandeling door een dokter: we oefenen omdat we lijden, net zoals we ons laten behandelen door een dokter omdat we ziek zijn. Dit komt overeen met de beschrijving van de Dharma door de Boeddha (MN. 22): de Dharma is als een vlot. We gebruiken haar om naar de overkant van een rivier te gaan, maar we torsen haar niet met ons mee over land nadat we zijn overgestoken. Deze benadering van de Dharma helpt me de teachings te duiden in de context van hun uitwerking. Wat doet het met me als ik me in deze teaching verdiep? Hoe verandert mijn beleving, mijn perspectief en mijn wereldbeeld?

In dat kader pak ik in mijn leven de contemplatie van 'inter-zijn' op. Inter-zijn kunnen we begrijpen door naar iets te kijken, en te zien dat het niet kan bestaan zonder oorzaken en omstandigheden die het ondersteunen. Ons samenzijn hier bestaat omdat we deze plek hebben, omdat jullie er zijn, omdat ik er ben, omdat de traditie bestaat, omdat mensen zoals Hans tientallen jaren geleden deze Sangha begonnen zijn. Deze manier van kijken is op álles van toepassing. Er bestaat niets zonder de oorzaken en omstandigheden die het ondersteunen. En omdat de oorzaken en omstandigheden ook 'inter-zijn', kan niets bestaan zonder dat ál het andere bestaat.

Deze manier van kijken kunnen we oefenen. De eerste stap is verbinding maken met het concept van 'inter-zijn', het doorleven, er echt in 'gaan geloven'. We onderzoeken onze ervaringen of fenomenen in het dagelijks leven en komen tot de conclusie: inderdaad, ze manifesteren zich alleen omdat er ondersteunende oorzaken aanwezig zijn. Als we eenmaal overtuigd zijn van 'inter-zijn', kunnen we het perspectief oppakken zonder alles individueel te onderzoeken, maar slechts elke keer te herkennen: 'inter-zijn', 'zonder essentie' of 'onderling verweven'.

Deze benamingen zijn gerelateerd aan traditionele concepten, waaruit Thich Nhat Hanh het 'inter-zijn' heeft ontwikkeld: afhankelijk ontstaan (pratītyasamutpāda), leegte (sūnyatā) en niet-zelf (anatta). Het zijn allemaal verschillende vingers die naar de maan wijzen. 'Indra's net' is een ander beeld dat deze concepten vertegenwoordigd: de Vedische deva Indra heeft een net over zijn paleis hangen met een juweel op ieder kruispunt. Ieder van deze juwelen reflecteert ieder ander juweel en is zo een afspiegeling van het hele universum. Ook buiten India zien we het terug. In het Bantu (Afrikaans) zegt men 'Ubuntu': ik besta omdat wij bestaan.

Intellectueel begrip is niet toereikend en misschien niet eens belangrijk, juist door te oefenen stappen we een werkelijk andere belevingswereld binnen. Besef van inter-zijn zorgt ervoor dat ik me diep verbonden voel met alles om me heen: de bomen, de lucht die ik adem, de man waar ik me aan erger omdat hij zijn hondenpoep niet opruimt. Inter-zijn verbindt me met de gezamenlijkheid van het mens zijn: we hebben gemeenschappelijke voorouders, we dragen dezelfde vitaliteit in ons. Ook ons lijden is universeel. Geen enkel lijden is 'mijn' lijden, maar het is het lijden van de mensheid, het lijden van de aarde en het lijden van het universum. En soms opent mijn bewustzijn zich voor volledige éénwording. Alles dat zich manifesteert is een noodzakelijk deel van het grote geheel, van dit web van oorzaak en gevolg. Of het nu plezierig of onplezierig is, vaardig of onvaardig, respectabel of verwerpelijk; het heeft zijn plaats in het grote geheel. De dingen manifesteren zich dan niet meer als afzonderlijk, maar als een dans van kleur en gevoel waarin ieder aspect zijn plaats heeft.

Oefenen in inter-zijn is een oefening die zich levens lang kan blijven verdiepen en verrijken.

"You carry Mother Earth, you carry the sunshine, you carry the rain, everything.
This is not a 'me', this is a 'we'. We inter-are.
If we remove the element of parents, ancestors, food, education, air, water, there is no 'us' left.
So, 'we' means the whole cosmos."

- TNH, Silence: The Power of Quiet in a World Full of Noise


Met warme groet,

Dylan Stek

De bijeenkomst vindt Maandag avond plaats in de Schatkamer Mimosaplein 2 

De indeling van de avond is:
19:15: voorbereiden van de ruimte
19.30: aankomen, thee en ontmoeting
20h00  Enkele oefeningen om je lichaam te ervaren
Uitleg thema bodhisattva, aansluitend begeleide meditatie
Enkele balansoefeningen, loopmeditatie
Stille meditatie
Dharma sharing thema, geleide meditatie, loopmeditatie,
stille meditatie. 
ca 21h00.  dharma-sharing
ca 21h30  afsluiting en opruimen
Samen thee drinken en persoonlijk contact voor wie wil


Wanneer we mediteren hebben we een gelegenheid om te oefenen, om te ervaren dat we meer zijn dan ons denken en voelen.
Als we mediteren creëren we een veilige, open ruimte waarin je geest kan ontspannen en kan waarnemen.
Je hebt alles in je om helder te kunnen zien, horen en denken.
Je bent groter, wijzer en stabieler dan je denkt.                          



To be is to inter-be.

Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.

 
"In the light of interbeing, peace and happiness in your daily life means peace and happiness in the world." - TNH


Dear Sangha,
For me, Buddhist practice is like a doctor's medicine: we practice because we are suffering, just as we get treated by a doctor because we are sick. This corresponds to the Buddha's description of the Dharma (MN. 22): the Dharma is like a raft. We use it to get to the other side of a river, but we do not carry it with us forever after we have crossed. This approach to the Dharma helps me make sense of the teachings in the context of their impact.
What does it do to me when I immerse myself in these teachings? How does it change my perception, my perspective and my worldview?

In that context, I pick up the contemplation of 'inter-being' in my life.
Inter-being we can understand by looking at something, and seeing that it cannot exist without causes and circumstances supporting it. Our togetherness here exists because we have this place, because you are here, because I am here, because this tradition exists, because people like Hans started this Sangha decades ago. This way of looking at things can be applied to every perception. Nothing exists without the causes and circumstances that support it. And because the causes and conditions are 'inter-are', nothing can exist without all the other things existing.

We can practice this 'way of looking'. The first step is connecting to the concept of 'inter-being', living it through, really 'starting to believe in it'. We examine our experiences or phenomena in everyday life and come to the conclusion: indeed, they manifest only because supporting causes are present. Once we are convinced of 'inter-being', we can pick up the perspective without examining everything individually, but just recognizing: 'no essence' or 'interconnected'.

These designations are related to traditional concepts, from which Thich Nhat Hanh developed 'inter-being': dependent arising (pratītyasamutpāda), emptiness (sūnyatā) and non-self (anatta). They are all different fingers pointing at the moon. 'Indra's net' is another image that represents these concepts: the Vedic deva Indra has a net hanging over his palace with a jewel at each junction. Each of these jewels reflects every other jewel, reflecting the entire universe. The same concepts have come about outside of India as well. In Bantu (African), people say 'Ubuntu': I exist because we exist.

Intellectual understanding is not sufficient and perhaps not even important, it is precisely through practice that we step into a truly different world of experience.
Awareness of inter-being makes me feel deeply connected to everything around me: the trees, the air I breathe, the man I am annoyed by for not cleaning up his dog's poo. Inter-being connects me to the collectivity of being human: we have common ancestors, we carry the same vitality within us. Our suffering, too, is universal.
No suffering is 'my' suffering, but it is the suffering of humanity, the suffering of the earth and the suffering of the universe. And sometimes my consciousness opens to complete one-ness.
Everything that manifests is a necessary part of the big picture, of this web of cause and effect. Whether it is pleasant or unpleasant, skillful or unskillful, respectable or reprehensible; it has its place in the whole. Things then no longer manifest as separate, but as a dance of colour and feeling in which every aspect has its place.
Practicing inter-being is an exercise that can continue to deepen and enrich itself for lifetimes. 



"You carry Mother Earth, you carry the sunshine, you carry the rain, everything.
This is not a 'me', this is a 'we'. We inter-are.
If we remove the element of parents, ancestors, food, education, air, water, there is no 'us' left.
So, 'we' means the whole cosmos."

- TNH, Silence: The Power of Quiet in a World Full of Noise

Warm regards
Dylan Stek

Saturday, March 15, 2025

De aanwezigheid van de Boeddha. == The presence of the Buddha.

 De aanwezigheid van de Boeddha.

The presence of the Buddha.


Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"
Maandag 17 maart, 2025   (English below)
 
Dierbare Sangha,

"Waar is de Boeddha?" is een interessante vraag, om meerdere redenen.
Stel je de vraag om te analyseren?
Of zoek je naar een specifiek beeld of verwachting?
Heb je hulp nodig of wil je hulp geven?
En zoek je de Boeddha buiten jezelf of ook binnen jezelf?

De naam "Boeddha" is door mensen gegeven aan een persoon die de Dharma belichaamd, iemand die vrij kan zijn van concepten, oordeel en scheiding. Iemand met inzicht en compassie.

Thich Nhat Hanh zei regelmatig, "We zijn allemaal part time Boeddha's"
Thay Cuong Lu herinnert ons: " Het gaat niet om het snappen (niet om de kennis), maar om het toepassen van de Dharma. De Dharma belichamen."

Kunnen we het lijden zien en herkennen? Herkennen dat het ontstaat en uitdoofd in onze mind?
Kunnen we met compassie aanwezig zijn? 
Kunnen we in ons dagelijks leven het achtvoudig pad toepassen?

In onze beoefening hebben we geleerd om te stoppen, thuis te komen bij onze bron.
We kunnen toevlucht nemen, de hulp inroepen van de Dharma.
Innerlijk weten, vertrouwen.
Dat is waarom je altijd op ieder moment om hulp kunt vragen: " Boeddha, Thay help me".
Je kunt het zelfs aan jezelf vragen.

Tijdens een lezing vertelde Thich Nhat Hanh: "Een radio kun je afstemmen op de radiogolven. Je kunt ze niet zien, maar als je de radio aanzet en de zender kiest, hoor je de muziek."

Maandagavond zullen we mediteren en delen,
Fijn weekend
Hans

De bijeenkomst vindt Maandag avond plaats in de Schatkamer Mimosaplein 2 

De indeling van de avond is:
19:15: voorbereiden van de ruimte
19.30: aankomen, thee en ontmoeting
20h00  Inleiding thema, geleide meditatie, loopmeditatie,
stille meditatie. 
ca 21h00.  dharma-sharing
ca 21h30  afsluiting en opruimen
Samen thee drinken en persoonlijk contact voor wie wil


Wanneer we mediteren hebben we een gelegenheid om te oefenen, om te ervaren dat we meer zijn dan ons denken en voelen.
Als we mediteren creëren we een veilige, open ruimte waarin je geest kan ontspannen en kan waarnemen.

The presence of the Buddha.



Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.

 
Dear Sangha,

Where is the Buddha? is an interesting question, for multiple reasons.
Is the intention to analyze?
Or are you looking for a specific image or expectation?
Do you need help or want to give help?
Are you looking outside yourself or also inside?

The name Buddha is given to a person who embodies the Dharma, someone who can be free of concepts, judgement and separation. Someone with insight and compassion.

Thich Nhat Hanh regularly said: " We are all part time Buddha's"
Thay Cuong Lu Reminds us: "It is not about the knowledge, but it is all about the application of the Dharma. The embodiment."

Can we truly see and recognize suffering? Can we see that it manifests and dissolves in our mind?
Can we be present with compassion?
Can we apply the eightfold path in our daily lives?

We have learned in our practice to stop, to come home to our source.
We can take refuge, ask for help of the Dharma.
With Inner knowing, Confidence.
That is why you can ask for help any time, just say it: " Buddha, Thay please help me"
You can even ask yourself.

During one of the lectures Thich Nhat Hanh said:
"A radio can be tuned to radio waves. You cannot see them, but when you switch on and select the station, you hear the music"


Monday evening we will meditate and share,
Have a wonderful weekend,
Hans

Sunday, March 2, 2025

Adem, drink je thee. Breathe, drink your tea.

Adem, drink je thee.
Breathe, drink your tea. 



 Meditatie en uitwisseling in "de Schatkamer"

Maandag 3 maart, 2025   (English below)
 
Dierbare Sangha,
Aanwezig zijn, een simpel begrip.
Vroeger op school werd er geteld of iedereen aanwezig was.
Er werden "neuzen geteld".
Maar betekent dat, dat iedereen aanwezig is?
Mind and body, lichaam en geest helemaal aanwezig?

Het lichaam kan hier zijn, maar onze geest kan overal heen zwerven.
Net als in het liedje: "The mind can go in a thousand directions"

De tweede keer dat ik in PlumVillage was, was er de Neuroscience retraite. Deskundigen en wetenschappers van over de hele wereld waren naar PlumVillage gekomen om te verkennen en uit te wisselen over Boeddhistische Psychologie.
Thich Nhat Hanh deed de openings lezing voor de 600 aanwezigen.
Aan het eind van zijn lezing ging hij zitten op het lage tafeltje op het podium en pakte een kopje thee. Het was minuten lang stil terwijl hij in volle aandacht de thee dronk.
Na een tijdje legde hij zijn hand met het kopje in zijn schoot. Keek liefdevol de de zaal rond naar alle aanwezigen, en zei:
"We gaan een week samen mediteren en delen en ik hoop dat jullie aan het eind van deze week een ding mee naar huis kunnen nemen. Dat je kunt zitten en werkelijk je thee kunt drinken. Wees met je thee, breng lichaam en geest bij elkaar en wees volledig aanwezig voor je thee"

We oefenen, we maken ruimte om thuis te komen, om te verbinden met onze wortel, met het leven.
Vertrouw dat je groter en stabiler bent dan de emoties en gedachten.
Vanuit de verbinding neem je waar dat de pijn (de angst of verdriet) verschijnt en ook vaak afwezig is, met compassie kun je luisteren, ontvangen, onderzoeken. En kun je onderzoeken wat de aanleiding en omstandigheden, de overtuigingen zijn die het laten verschijnen. Vanuit de stilte heb je de helderheid om het geheel weer te zien.

Thich Nhat Hanh deed ons voor: "Hallo verdriet, mijn oude vriend!, ben je daar weer?, kom bij me zitten, ik zal goed voor je zorgen."
Door werkelijk aanwezig te zijn, door in vertrouwen de verbinding toe te laten kun je de pijn, het lijden in jezelf en in de ander werkelijk zien en er voor zorgen. 

Thuiskomen is loslaten van scheiding, het is een stap van vertrouwen.
Vertrouwen dat de Boeddha-natuur in jou is en in de ander, jij bent een manifestatie van de Boeddha en de ander ook. Vertrouwen in de ander is ook vertrouwen in jezelf, er is geen scheiding.

De Boeddha, de sutra van bewuste ademhaling nodigt ons uit om thuis te komen, om aanwezig te zijn. Een beste vriend te zijn, aanwezig te zijn voor gevoelens en emoties, en er voor te zorgen, voor jezelf en voor de mensen om je heen.


Door werkelijk aanwezig te zijn en de verbinding toe te laten kun je open voor de wonderen van het leven.
Ik wens ons een prachtig weekend vol ontdekking, verbinding en compassie.

Warme groeten
Hans

De bijeenkomst vindt Maandag avond plaats in de Schatkamer Mimosaplein 2 

De indeling van de avond is:
19:15: voorbereiden van de ruimte
19.30: aankomen, thee en ontmoeting
20h00  Inleiding thema, geleide meditatie, loopmeditatie,
stille meditatie. 
ca 21h00.  dharma-sharing
ca 21h30  afsluiting en opruimen
Samen thee drinken en persoonlijk contact voor wie wil


Wanneer we mediteren hebben we een gelegenheid om te oefenen, om te ervaren dat we meer zijn dan ons denken en voelen.
Als we mediteren creëren we een veilige, open ruimte waarin je geest kan ontspannen en kan waarnemen.
Je hebt alles in je om helder te kunnen zien, horen en denken.
Je bent groter, wijzer en stabieler dan je denkt.




Breathe, drink your tea.


Meditation and sharing in "de Schatkamer" this Monday evening.
 

Dear Sangha,
Being present, a simple notion.
In primary school the teacher counted if we were all present.
"Counting noses"
But does it mean that everybody is present?
Mind and body, fully present?

The body can be here, but the mind can wander to any place any time.
Like in the song "The mind can go in a thousand directions"

The second time I was in PlumVillage there was the Neuroscience retreat.
Experts and scientists from around the world had gathered to come explore and to share about Buddhist Prychology. Thich Nhat Hanh gave the opening talk for the 600 participants.
At the end of his talk he sat down on a low table on the podium and picked up a cup of tea. For minutes he sat there drinking the tea in complete peace and concentration. After a while he placed his hand with the cup in his lap and looked around and looked every one in the eye. He said:
"We will meditate and share this week together and I hope that you can take one thing home with you. That you can sit and really drink your tea. Be with the tea, bring body and mind together and be fully present for your tea."

We practice, make space to come home, to connect to the root, to life.
Trust that you are bigger and more stable than your thoughts and emotions.

Thich Nhat Hanh taught us: " Hello sorrow, my old friend! have you come to visit again? come sit with me and I will take good care of you"
By being really present and allow the connectedness you can see the pain and suffering in yourself and in others and take good care of it.

Coming home is letting go of separateness, a step of faith, of confidence.
Faith that the Buddha-nature is in you and in the other, you are a manifestation of the Buddha and so is the other.
When we sit and meditate we give that faith space, by trusting yourself and come home to your root. And with that we give space to the faith in the other. Faith in the other is faith in yourself, there is no separation.


Observe with openness, with wonder, experience that you are breathing, that you are sitting, that you are alive.
The Buddha, The Sutra on the full awareness of breathing invites us to come home, to be present. To be a best friend for feelings, thoughts and emotions, and to take care for it, for yourself and for the people around you.

By being really present you can open up to the wonders of life.
Have a wonderful weekend full of discovery, connectedness and compassion
Warm greetings
Hans